[推荐]参禅歧路—豁达空禅、主人公禅等似是而非之谬，就佛菩提道而谈。离念灵知不是真心之下--范正新
前面一开头便说解脱道是三乘共道，不过虽是三乘共道，大乘菩萨所证的解脱并不一样；二乘圣人所证得的解脱是不能证得无余依涅盘的实际，而大乘菩萨所证得的解脱，却实证了无余依涅盘的实际。因此在说明了解脱道内涵之后就要说佛法另一大甘露法门──佛菩提道。
大乘佛菩提道是以明心为起步的，如果没有明心，虽然对三宝深信不疑，则所修的六度万行是外门修六度菩萨行，仍不是内门广修六度万行；也就是说二乘圣人所证得的解脱是不能证得无余依涅盘的实际，而大乘菩萨所证得的解脱则实证了无余依涅盘的实际，这个无余依涅盘的实际在《阿含经》中 佛称之为「涅盘之本际」，有时说「如」，有时候讲「实际、我、如来藏……」，有多种称谓。舍寿入了无余依涅盘的时候是五阴、十八界都灭尽了，无余依涅盘里唯一的一个法就是「实际」；这是将「名」与「色」灭除了，便成了完全的「无我」。「名」是说受、想、行、识（前七识），「色」就是五根身。五色根的扶尘根与胜义根都舍弃了，受、想、行、识也都灭除了，就是无余依涅盘──十八界的自我都全部灭尽了，就没有前七识的存在，故无见闻觉知的「我」存在，也没有「恒审思量、处处作主」的「我」存在，只剩下「名、色」所缘的识──「名色因、名色本、名色习」之识，就是只剩下第八识离见闻觉知、离思量而独自存在，无所依倚。此时已无人间的痛痒、冷热、饥渴等等余苦存在，没有这些余苦作为所依，故称之为无余依涅盘。
第八识离见闻觉知，明心开悟了就是证得无分别心，所以当真善知识作法义辨正时如此说：「开悟的时候，其实照样有分别心，是不离原来的分别心，而找到『本来』就没有分别的真心第八识，祂与有分别的觉知心共同并行运作。」那些悟错了的大法师与居士们不明白，都说：「我们就是要修证无分别心嘛！所以你在那边听经闻法就是分别，你在那边说法就是分别，你在那里评论谁对谁错，那就是分别。如果想要证得无分别心，你就不要再起心动念，不要再分别谁对谁错了嘛！」把这样叫做无分别心，将意识觉知心住在一念不生的境界中，称之为真心，因为经中说「不知是菩提，六入不会故。」但他们不知经中也说：「知是菩提，了众生心行故。」若执一念不生叫做真心，这与白痴一般的处在不能了知诸法的境界中，有何不同？把此时像白痴一般的觉知心当作是真心的无分别，就悟错了。请问这些大师：「世尊在人间教化四十九年间，有没有分别？若言无分别，则是不实、谤佛之语；因为 佛若无分别，则又如何能观众生的根器？又如何度众生？又如何知道法义的错误而加以摧邪显正？」如果真心真的像木、石一般的无分别心，我们又何必辛辛苦苦的参究、寻觅？悟祂又有什么用呢？
佛菩提道甚深，极甚深，从入佛门至究竟成佛，其间有很多曲折，一不注意就会走入歧途而不自知，所以下面略说参禅的四种歧途：一、豁达空禅；二、主人公禅；三、以定心为禅；四、似是而非禅。
一、豁达空禅：
有些人听到错悟者之开示：「真如佛性是空性。」之后，自己又读了《金刚经》。因为误会了，又没真正的懂得 佛的真意，就说一切是空，以为跟虚空一样，什么都没有。不久后就会说：「涅盘非因非果。」而拨无果──一切都空，哪有因果？认定「无心无物就是我们的心安住的地方」。这是以意识思惟空性，不知不见真如佛性具足一切法，这是豁达空禅。
他们自以为：一切都没有，什么都空，就是证得空性，「我只要不执着，只要没有烦恼，这就是证得空性」，就说：「我已经悟了，一切皆空，所以没有佛、没有祖师、老师，没有学生。」又说：「贪也是空，瞋也是空，一切都没有因果。既然没有因果，不贪白不贪，不瞋白不瞋。」然后就随三毒而行，贪、瞋、痴、慢、疑，样样皆不离，性障粗重。
这些人经常的口头禅是「一切皆空」，但是对于五欲却是很贪着；嘴巴却是贪好吃的，每天三餐如果没吃众生肉就难过；身行邪淫，却说：「没有果报呀！」若有明眼善知识向他们忠告、规劝，那他们就辩说：「你还有这个在呀！」善知识又规劝说：「你这个不是禅，你误会了，应当去向善知识请益、求开示。」他却辩说：「讲到禅字早就不是啦！我连禅都没有，你还跟我说禅？」像这样子一切豁达于空，拨无因果，称之为豁达空禅。
再举一例以说明更微细的豁达于空之现象。月溪「法师」临终时讲了一首偈：「讲经说法数十年，度生无生万万千。待等此日世缘尽，遍满虚空大自在。」最后这一句「遍满虚空大自在」是尚未了知真心之人的豁达空，不明白、没找到真心，而以意识思惟、揣摩真心的体性；因为《华严经》说「譬如真如犹如虚空，不动不转。」故就想：真如既然犹如虚空，那现在舍报以后不取五阴、不投胎，就跟虚空一般了，就遍满虚空。自以为如此就自在了，这也是豁达空禅。
真心固然犹如虚空，无形无物好像虚空一般，可是不等于虚空，不能说真如遍满虚空。若如此说则是「执我常遍，量同虚空」，执着真如这个我，时时刻刻都是普遍的存在，真如的本体犹如虚空、无有边际。这种说法错了！因为如果真如遍满整个虚空的话，则为何真如又住在大家──众生身之中，随之而使众生受种种的苦乐？
如果真如遍满虚空就应该不能起作用！如同水瓶中装满了水一样而不能动、不能转，祂又如何能随着五阴而支持五阴造作各种善恶、无记业？
如果真如遍满虚空，则大家的真如法身，岂不是与十方佛世尊相杂相入！？
若言：「我这个真如本体，与十方佛世尊是同一个。」则是不对的；因为遍满虚空必定与十方佛世尊相杂相入，而若相杂相入，就是一方已成究竟佛，一方还是未悟的凡夫众生，如此，则此凡夫众生都已成为十方佛世尊的一部份？又何必再求悟？
若言：「成为佛的一部份也没关系，因为我就是十方诸佛，十方诸佛就是我，我的本体从来与诸佛是同一个本体。」如果是这样的话则：一、世间若有一个人成佛时，应该所有人都成佛啊！二、若有一个人造作善、恶业之时，应该其它的人同时造善、恶业啊！三、若一个人在受报的时候，应该所有人同时在受报啊！
是故我们不可以说：「真如的体性遍满虚空」，而应当如广钦老和尚说：「无来亦无去。」因为祂不是物质、非是色法，一念可以到无量无数的世界去，没有时间、空间的限制，有来有去是物质、是色法。因此若有人讲：「遍满虚空大自在」，这是意识思惟所得，是未明心──没有找到阿赖耶识的人；不明了阿赖耶识就是佛地真如的前身，而以意识思惟想象真如，便会有这种禅病──豁达空禅。
第二种歧路：主人公禅
在末法时期有很多修学禅法的佛子，不肯听从虚云老和尚的开示──不肯锻炼看话头的功夫，在自修或精进禅七时，用语言文字在心里面自问自答：「参禅是谁？念佛的是谁？打坐的是谁？」这种在心里面自问自答的方式称作「弄识神」，是意识思惟、分析，是一种思想而不是禅。古时候有一位瑞岩和尚，就误认为识神是真心：每天在高山悬岸边坐，一面呼叫自己：「瑞岩」，一方面又自己答：「喏！」并且吩咐自己：「惺惺着！」又自己答：「喏！」，然后又吩咐自己：「他日异时莫受人瞒！」又自己答：「喏！」。这是以能说、能听、能知、能觉的心做为真心，这就是主人公禅。（这位瑞岩和尚后来被岩头全豁禅师度了，后来也证悟真心，是一位圣僧）。
市面上有人出书，主张心灵无念就是真心：「如果心灵无念，可以保持一小时以上，那就是证悟。」其作者以心灵无念时，能知的那个心做为真心，不知这仍是意识心，是主人公禅。有知识在禅七时开示说：「各位都知道，香板的声音是怎么响起的，各位也知道香板的声音是怎么过去的，有声音、没声音，大家都知道、听到，这个听到和知道的一念心，就是觉性、就是佛性。大家仔细的去观察一下：这一念心有没有过去、现在、未来？有没有男女相？有没有动相、静相？有没有时间、空间？」这是意识心不是真心，这位知识误解《楞严经》，正是主人公禅。
知道和听到的一念心是意识及耳识，不是真如，更不是佛性。这一念心是见闻觉知的心，凡夫感觉到祂没有过去、没有现在、没有未来；而事实上这一念心是因五阴而生，死后也必定会因五阴的散坏而消失掉，真心是不生不灭的、祂不会因五阴的散坏而消失，所以这一念心并不是真心。
这一念心刹那生灭相续不断，而这个耳识与意识是生灭的妄心，前念与后念的接续非常的迅速，相续不绝，只有死亡、沈睡无梦、昏迷、无想定、灭尽定时才中断，所以凡夫不能觉察到祂的虚妄，以为祂是不生不灭的。就好像透明的水管里流着很快的清水一样，因为水里面没有水泡间隙，感觉不到水流得很快。而这个能知、能觉的心，祂的刹那生灭不断，比急流的水还要快上百倍、千倍，所以凡夫不能觉察到祂的生灭，便以为是不生不灭的真心。
其次，听到及知道的一念心不是真心，因为有六尘中的了知即是妄心的缘故。南泉普愿大师开示：「道不属知与不知。知是妄觉，不知是无记。」天下聪明禅狐参不透，直心老实一点便能领悟。《维摩诘经》云：「非见非闻非觉非知。」可以确知：听到和知道这一念心不是真心，更不是佛性。佛性不是真心，真心不是佛性；真心与佛性非一非异，就譬如说灯与光明。真心是本体而佛性是真心的用，体不离用，用不离体，所以体与用不可以混淆，而说真心就是佛性；就如光明是灯的作用，但是光不是灯；灯是光明的本体，光明是灯的性用，不能说灯就是光，光就是灯。不过，灯可以单独存在，而光明却必需要因为灯的存在才能存在。灯既不存，光将焉附？犹如「皮之不存，毛将焉附？」是相同的道理：没有灯就没有光，没有真心就没有佛性，故说真心是体，佛性是用。若是不清楚了知真心与佛性的体与用，亦无亲证真心，就会将能听能知的一念心误以为是真心，就会将妄觉误以为是佛性。
复次，佛性必须眼见为凭，不可以体会为义。有少部份人尚未亲证真心，就直接眼见佛性，这样的人自古以来并不多。如果没有看话头的定力，也没先悟得真心，则必然会以能听能知的妄觉当作佛性，看起来好像是真黄金，其实是镀了金的黄铜。如果真正的悟得真心，并且也有看话头的定力，且福德资粮具足，则此人眼见佛性的因缘将很快成熟。若没有看话头的定力，虽然值遇真的善知识，也是没办法眼见佛性，就会以感觉或妄觉当作是佛性──将能听能知的这念心当作佛性。所以没有锻炼看话头的定力，虽然解悟佛性的名义，也是不能一念相应，眼见佛性。
《维摩诘经》云：「菩萨诸有所作，举足下足，当知皆从道场来。」若真正悟得真心，便能完全领悟这一句经文的真义。不是那些以能听、能知之心为真心所能知；一切五通仙人，声闻、缘觉也不能知道。
能听能知之心是意识，意识虽然没有男女相，但祂仍然不是真心；而眼识、耳识、鼻舌身识，也都没有男女相，也不是真心。能知之心就是动相，不知之心则落于念不分明的无记相中，那又是静相。真心则是不离动静二相，也不住于动静二相中，所以说能知之心是妄心。
能听能知之心都是相对于六尘境界而存在的，离不开六尘境界；有境界就不离时、空，而真心却永远不会落在时、空之中。譬如《维摩诘经》中的妙意菩萨，知道寂灭、住于寂灭，尚且为 文殊师利菩萨所遮止，故说：「无言、无说、无示、无识。」知道寂灭、住于寂灭，尚且各是一边，更何况是能听、能知的一念心还没到寂灭的境界？还没有离开识与知的境界，所以由此可确知能听、能知的心不是真心。误会真如法身的缘故，便会将清楚明白观照六尘的六根觉受妄觉误以为是佛性。这不是佛性，更不是见性。见性必须以父母所生眼看见无形无相的佛性，才能算是眼见佛性，如果是以体会、感觉当作是佛性则就不对了。
错认能听、能知之心为真心，那就是有「我」，有「我」就不对了。真心不是能听、能知之心，能听与所听就是两边，真心不落两边。有能知与所知，就是两边，就是二；真心不二，不落两边。以上所述的是说以见闻觉知之心为真心，这是主人公禅，这种现象不仅是现代有之，卽使古代也有，从古至今，相当的普遍。
第三种歧路：以定心为禅
有很多人误会了：认为已经离开了语言文字妄想的这个定心，就是真心。认为没有念、没有妄想，就是证得空性。常常有参禅的人在读到《六祖坛经》六祖向惠明将军开示：「不思善、不思恶，恁么时哪个是明上座本来面目？」然后就以为：善事不思、恶事也不想的时候，那就是一念不生。一念不生时那个能够知道的、能够体会的心就是我的本来面目了；其实，这时还是不离能知能觉，仍不是真心。
有人更荒唐出书道：「心灵无念即悟法身，俗称开悟。」又说：「把妄想化了，寂灭重现，这叫做悟；悟一小时以上即称证矣。」这很奇怪的，因为把语言文字上的妄想化掉，还是不能称为寂灭的，并不是证悟真心。
心里没打妄想，此时一念不生！如此保持一小时以上称之为证悟，这是将没有妄想的定心，当作本来面目，认为就是证得空性。若是如此的话，则一切已修得未到地定的佛弟子们，以及修得未到地定的外道，统统是圣人了。可是 世尊说修得未到地定，修得四禅八定的人，都还不是悟得真心，何以将 世尊的圣言量置若罔闻？有法师作如此开示并且出书道：「虽然这只是未到地定的境界，有些人已称这个境界为悟境，而这并没有错。」（这是严重的错误，误导众生的果报令人为他捏把冷汗。）又道：「其实未到地定可以给与我们人生巨大的帮助，所以对那些经历过这种经验而有明显改变的人，称它为悟境是相当正确的。」这是以定为禅，将一念不生的那一个能知能觉的心当作是真心，而其实这个与悟并不相干。
也有些禅师教人见性成佛的法门：「人的妄想很多，一有念就是众生，无念就是佛；只要能够无妄想、无杂念，那你现在就是菩萨。所谓『菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中』，指的是这一念心，我们修行就是澄清当前这一念心。澄清了以后，就是一个绝对的境界。」又说：「儒家说：『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。』中就是不起心动念，就是实相。」这种见解和说法真是荒唐。菩萨常游毕竟空，绝不是上述这一念心；不能够说「有念就是众生，无念就是佛」。如果是如此的话，则当一个人打坐入定心无一念就是佛，等一下、一下座，妄念来了又是众生，那就成为不断变异的妄心了；真心绝不可能一下子有念、一下子无念的不断变异的；若是如此，是不是说真心有生有灭？这样子无念如木、石一般，成佛又有什么用？佛与众生又有什么差别呢？儒家讲的「允执厥中」还是意识思惟、想象来的，上述的见解、说法都不对。
这种知识自古迄今非常的多，以心中无念的定心当作是禅，真是错得离谱。如果说这个心没有念的时候是真心，等一下又起了一个念又不是真心了，如此说来真心就成了生灭法，因为有生必有灭。真心不是断灭法，祂自无始劫来就不曾一刹那断灭过。如果像这类知识所言，那我们又何必辛辛苦苦的参究呢？证得这种「真心」又有什么用？若是说入定时心中没有念就是悟，出定了有念就是迷，这种悟就成为有时悟有时迷，那这种开悟又有什么用？
一念不生的时候是入了定，一念复生又到定外去；如果以无念定心当作真心的话，这么说真心就是有出有入，有出有入就不是真心，因为真心从来无出无入、从来不来不去。这种无念的境界，没有办法支持很久的，一般人能够支持五秒钟、十秒钟算是不错了。如果说本领最好的人，譬如那些修得很深的未到地定之人，一入定就是十天半个月；当这十天半个月心无一念，说这个就是真心，但是等十天半个月过去了，出定了复生一念，又不是悟了，那又不是真心，则这种悟有什么意义？
有的人修学天台宗，天台宗有的法师就如此开示：「前念已灭，后念未起，中间卽是。」将这个「中间」当作是真如佛性，这种说法也是种错误。因为前念已灭、后念未起，这只是一段时间而已！没有功夫的人半秒钟、一秒钟，有功夫的人三分钟、五分钟、十天、半个月终究还是会起后念。如果以这个能够支持几秒钟、几分钟、几天的这个「中间」──前念过去，后念未起的中间，当作是真如佛性的话，则此「真如佛性」就变成有生灭，轮回的生灭现象，故说这种说法错了。
我们应当去了解：当年六祖因事出紧急，不得不出此一下下之策。也因为惠明将军在五祖弘忍大师座下，参学多年已经有了很深厚的定力；也有很多因多年听闻五祖开示禅法的知见。因缘成熟，才能因为六祖这一句话而明心见道，可是很多人不努力增加定力，增进参禅知见，而只在「不思善，不思恶」这一句话上打转。
其实，《六祖坛经》这一则公案，重要的部份在后面：「汝若返照自己面目，密却在汝边。」这才真正把真心点了出来。往后及后代的人不明白这个道理，也不去深究里面的密意，就认为无念的时候、一念不生时就是悟境。或者像是主人公禅，将能知能觉的觉知心于一念不生时认作本来面目，然后就自以为证悟，就以此意识思惟印证他人，耽误了学人。
也有一种知识开示学人：「一念不生的灵明觉了之心就是真心。」这也是「以定为禅」。自古至今犯了此错误的人相当的多数，历代祖师对于这种错误而误导学人的现象，一再的诃责，故祖师公案中诃责这种人的典故相当多。不过，很无奈的事，大家普遍有一个根深柢固的观念：认为已经作古的禅师或者是很有名气的禅师，不论这两种有否证悟，只要如上述所说的，就相信他们的说法、知见，而对于真实证悟的善知识，只因名气不够大，就不相信他们所说的正知正见。因此每一个朝代中，当代真实明心见性的禅师，虽然出面摧邪显正，可是因为名气不响亮，当代的人都不信受。譬如玄沙师备禅师诃责：「有一般坐绳床和尚称为知识。问着便动身转手，点眼吐舌瞪视。更有一般便说：昭昭灵灵、灵台智性，能见能闻。向五蕴身田作主里宰。恁么为善知识，大赚人！知么？我今问汝：汝若认昭昭灵灵，为什么瞌睡又不昭昭灵灵？若瞌睡时不是，醒来为什么又有昭昭？汝还会么？这个唤作认贼为子，是生死根本妄想缘气。」
慧忠国师云：「苦哉！吾宗丧矣！若以见闻觉知是佛性者，净名不应云：『法离见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。』」（净名乃维摩诘大士）
我们应当知道：一念不生灵明觉了之心，不离见闻觉知。仍然还落在一念无明的境界中，这不是真心本性。 维摩大士解释真心「非见非闻非觉非知」，灵明就是知，觉了就是觉，有觉有知（有六尘中的觉知）就不是真心。《大集经》卷十一说：「一切诸法无变无作，无觉无观。无觉无观者名为心性。」一切诸法是说真心，真心之体没有那一些变化造作；真心之体也没有六尘中的觉观，没有觉观的这一个才是心性。所以灵觉了知之心有知、有觉、有观、有照，因此这一念心不是真如法身。《大宝积经》说：「非觉非观」，《维摩诘经》：「不观是菩提」。如果以一念不生灵明觉了之心为真如法身，这是认贼作父的行为！以这一念心当作是真心来度人，那就是以盲引盲。自己以盲引盲已经是大错，还骂别人是以盲引盲。这个就是长沙招贤大师所说：「百尺竿头坐底人，虽然得入未为真。」
以定为禅错认真如法身之人，若有四禅的功夫而被人质疑时，则就以能生死自在、提前舍报的功夫，证明其已经证得究竟解脱的境界。而见此情景没开眼的人并不知其底蕴，就会认为此人是大菩萨。不知此人因以定为禅、错认真心之故，提前舍报之后还要轮回，不能解脱，也不是究竟解脱。故无门慧开就作了一首偈诃责这一种人：「瞎却顶门眼，错认定盘星，翻身能舍命，一盲引众盲。」
我们学禅的人应该要知道的是：一念不生灵明觉了的心不是真心，这是一切有情众生轮回生死的根本。可是也不可以听到善知识如此说，而将此灵明觉了心舍弃，变成无念离念法的无心之法。因为这种无念离念的法，是修定之法，不是声闻禅，不是大乘禅，更不是祖师禅。这样的修定即使修得四禅八定、灭尽定，也仍然不能打破无始无明，还是不能明心见性。应当要以灵明觉了的心作为工具、船筏，用祂来参究、寻觅真心佛性。若舍弃了这个灵明觉了之心而修无念法无心法，就永不离三界六道的轮回，欲求圆觉、求大般涅盘永不可得。
第四种歧路：似是而非
有的知识教导众生见性成佛时开示说：「放下就是保持当前这一念，清楚明白常寂常照。 释迦牟尼佛拈花微笑，迦叶尊者微笑，也是契合这一念心。清净心就是大乘佛法的根本；我现在喝茶举起茶杯，和 释迦牟尼佛拈花有什么差别？都是这一念心。」接着又解释说：「清清楚楚、了了分明的这一念灵觉心就是菩提心。」这样的知识也真容易赚人，清凉文益大师跟我们说：「毫厘有差，天地悬隔。」 世尊拈花微笑，迦叶尊者微笑，且不是这一清楚分明的灵觉心。毫厘之差，就导致天壤有别啊！
还有一种知识，凡是看见有人来参，就举起拂子竖起拳头、或者是一喝、或者是一棒，学祖师作略以装模作样。如果诚实的佛弟子要是回答：「我不会。」则就骂：「我举起拂子你也看不见！」这都学祖师们作略而装模作样而已。如果有一天遇到真悟的善知识勘验时，则说：「祖师举起拂子竖起拳头，跟我喝茶举起杯子，都是这一念清楚明白的灵明心啊！」这种说法、见解称做似是而非；祖师竖拂举拳且不是这一念灵觉心啊！
当年风穴延沼聪明绝顶，在悟前他就学会了祖师们作略的机锋和应对，而也自以为是悟了。有一天他去参见南院慧颙禅师，弄出了许多机锋，南院虽然知道他悟得不真，但是风穴禅师在机锋相对时，一切的举止运为机锋，都完全符合，所以南院一时之间也辨不得他，只好暂时的将他放过。第二天，风穴延沼进了南院慧颙的方丈室，南院就决定与其谈禅了。在跟他闲聊时问他：「你到南院之前，曾经见过什么人来？」风穴说：「我曾经见过廊侍者来。」（廊侍者是南院弟子，是真悟之人）此时南院心中明白了：「哦！原来是跟他学这些皮毛来，怪不得辨不了他，因为他偷学了我家的东西！」故南院就说：「唉！原来亲见作家来。」于是再问：「他向你道什么？」风穴答说：「廊侍者始终只教某甲一向作主。」南院一听拿起柱杖就打，打完了推出方丈室就说：「嗨！这般纳败阙的汉有什么用处？」原来只是学得表面的机锋应对而已，并没有真正悟得根本。马脚露了出来，风穴延沼这一下方才信服。
《圆觉经》中 世尊开示：「善男子！其心乃至证于毕竟了知清净涅盘，皆是我相。」这是说，我们即使证知如来毕竟了知清净涅盘那个境界，那还是有个我所证，那是想象来的，不是亲证。真心本身不说：我清清楚楚明明白白，不说：我证得清净涅盘。更何况是这个喝茶时清楚明白寂照之心，更是我相。
其次，天台宗讲中道实相观，故也有禅师采用。在禅七时教人先用数息法净心，然后用所谓参话头使人心定下来。最后两天，他就教人用中道实相观，开示道：「这个时候要放下，不要数息，不要参话头，狂心顿歇，歇即菩提。无功可用，保持正念，心中没有杂念没有妄想，契入中道实相，不落两边，没有喜、怒、哀、乐，不落明暗、动静乃至没有取舍等等相对的境界。而实相就是我们当前这一念心，实实在在的心境。保持一念不生就是真用功。」参禅佛子们听到这一段开示时，就保持当前这一念心──保持一念不生，当作是真心。不知道这个还是识神，不是真心，不是实相，不是中道实相观。当前这一念不生之心──灵明觉了常寂常照，正是众生轮回生死之根本；要在这一念心中求取圆觉之心──真心，了不可得。
如果是研读佛理而解释实相之佛学研究者，不论是用中道实相观，或者是一心三观──因成假、相待假、相续假的理论所获得的中道，这都是意识思惟所得，不离识神的作用。这些佛学研究者最后所得之中道实相，不免落入识神的一念不生的灵觉心之中，既然没有脱离六识六尘，就是不离生死轮回。以此实实在在一念不生之灵觉心为真心之人，就是因地发心不真，将来无常到来，身根四大散坏之时，当前一念不生灵觉的一念心也必定随之烟消云散；无明未除，不免要轮回生死。
所谓「狂心顿歇，歇即菩提」必须是要一念相应，亲证真心之后，狂心才能歇下来。一念相应之后已经明了真心了，自然歇却狂心，才是菩提。如果还没有参究到一念相应而亲证真心，以佛法的思惟观照做为禅法，然后就意识思惟、揣摩真心的如如不动、念而不念的境界，就去压抑妄想、澄清妄念做为禅法，则称此修法「失之毫厘，差之千里」。因为中道实相的真如佛性不可以用佛法思惟而获得，也不是我们用放下参究的疑情，而以歇却妄想、澄清心念的方法可以获得。
上述这种偏差的观念就是《圆觉经》所说的止、作、任、灭四种病的「止」病；如果停住了妄想、澄清了当前这一念就是中道实相，则妄想再生起时又不是真心了，昏沉无记的时候又不是真心了，因为这一念灵觉心不见了！睡着无梦的时候又不是真心了，这一念常寂常照的心又不见了，则不生不灭的真心就变成时生时灭，这种说法与理不相应，绝不是中道实相。
譬如摩诃迦旃延尊者为比丘们说苦、空、无常、无我的义理，最后导归于寂灭，却仍然要被 维摩大士所诃责。所以我们如果保持一念不生来用功，那是定法，不是大乘禅，不是禅宗的禅，禅定是定法，禅宗的禅是般若智慧，两者不能混淆。这种一念不生的修法，也还没有证得声闻的寂灭；声闻的寂灭是烦恼妄想永远不起，断尽一念无明。故暂时的有几个小时乃至几天一念不生，还不是寂灭的境界，还只是暂时的定境而已。即使能够用这种方法修得四禅八定，最后证入灭受想定而获得寂灭，将这种寂灭的境界当作中道实相的话，其实仍然未破无始无明，还是落在寂灭的一边，还是不免被 维摩大士所诃责。寂灭尚且不是中道实相，更何况是清清楚楚明明白白、实实在在的一念灵觉心还未到寂灭的境界，仍在一念无明之中，这又是另一边。
取寂灭或者取一念灵觉之心都是取舍动静，而自己说没有取舍动静，这都不是中道实相，不是真心、法身；真心、法身非觉非不觉，非寂灭非不寂灭，这不是中道实相观的理解可以得到的境界，更不是误解中道实相观的歇尽妄想、妄念而保持一念不生的人所可得而知。（以上所述四种歧路是根据平实居士述着《禅──悟前与悟后》）
本文一开始卽说佛法之二大甘露法门是解脱道与佛菩提道，上述之四种歧路是佛菩提道之歧路。而佛菩提道之内涵是：一、般若的总相智；二、般若的别相智；三、般若的一切种智。上面这四种歧路是为求亲证第八识，所必须要注意的，只有亲证第八识──真心，才能在内门用功，不然均只是在外门修行六度万行而已。所以有一句话说：「大事不明，如丧考妣。」就是指要努力求证第八识──真心。不可像有些大师（留学日本的博士）所讲的：「所知障是因为所知太多而障碍成佛。」这是不对的；所知障是因为所知不足而障碍了成佛，而所需知道的别相智、一切种智多如尘沙，所以要历经三大阿僧祇劫的修行、用功。
复次，有一则公案：永明妙旨
杭州永明寺延寿禅师 僧问：「如何是永明妙旨？」师曰：「更添香着。」僧曰：「谢师指示。」师曰：「且喜勿交涉。」师有偈曰：「欲识永明旨，门前一湖水；日照光明生，风来波浪起。」
这一则公案是说，有僧来到杭州，请问「如何是永明妙旨？」永明寺延寿禅师答云：「香炉里再添一点儿香吧！」这僧错会永明之意，落在情解上头，便道：「谢谢师父指示。」永明延寿禅师责曰：「你所体会的，与我所说的根本不相干！」永明延寿禅师曾示一偈：「想要知道我永明寺的妙旨，请看门前那一湖水；太阳照耀时湖面便显现出光芒，风吹着时湖面就生起波浪来。」
因为 佛世尊不许遗法诸弟子明说密意，故虽永明延寿禅师遵 佛诫不敢明说，但不是没有方便善巧的答复了求教僧人，且指示了不止一次，自是此僧落在情解上而不会，绝不是如某留学日本的博士所言：「乱讲一通，答非所问。」（这是诽谤大乘菩萨僧的重罪，不通忏悔。）
总之，末法时期极难值遇一位真善知识，佛法已被故意的扭曲、浅化、学术化，只是一心研究、思惟，只坐而谈论乃至会议、交换心得，广作各种个人崇拜、为了提升名气，不惜与外道对谈、与外教交流，把深妙的佛法浅化为人天善法乃至民间信仰的层次，不肯努力真参实修，没有实际的证量，却胆敢自称已开悟，全然不把大妄语的严重果报挂记于心中，所以说末法的今天自称觉悟的「圣人」漫山遍野，广大佛子被耽误、被误导，要值遇正法极难，也就是说能正确的了知正法并不容易，所以若有幸值遇真善知识，请努力的、虚心的熏习正知正见，待到时节一到、因缘成熟、福德具足，则一念相应，打破无始无明，才能在内门广修六度万行。
三宝弟子 范正新
该帖子在 2005/1/23 12:47:57 编辑过
你的位置： 佛运论坛 → 最新讨论区 → 浏览当前帖子
作者信息及帖子信息：
信 息
留 言
编 辑
引 用
离 线
本帖子共有 0 页, 0 张回帖，每页有 13 张回帖 >> [ ]