般若禅与禅定之修法不同，应有拣择！

近代常有人学已故月溪法师所教之法参禅，教人向心中黑暗深坑直看，认为看到最后突然哗的一声，就会打破无明，就会看见佛性。殊不知打破无明看见佛性须用参禅的方法。禅是般若智能，不是修定，不应使用此种修定的方法向心中直看，因为能看的心与所看的境都不离意识境界。以此修定之法修行，不论修得如何深入，都不离意识境界，即使能修得四禅八定，依旧不离意识境界。欲会末那识犹不可得，何况觅得本心阿赖耶识？

若不锻炼看话头功夫，以此方法向心中直看下去者，看到驴年亦看不见佛性，便会学月溪法师以为悟后的知觉就是佛性，便会跟着他一样说道︰「悟后见闻觉知变为佛性。佛性非肉眼所能见，故云见无所见。」却成诽谤正法、诽谤《大般涅盘经》、诽谤世尊。明心是见无所见，见性则须眼见为凭，《大般涅盘经》中世尊已再三明示。

以此修定之法欲求明心见性，无异缘木求鱼，曹洞宗默照禅之所以迅速没落者，其故在此。若悟后修学禅定三昧，此则是一法，能益行人。若以此法求悟，极其危险，为此乃修定之法，其中境界甚多，幻觉与魔境亦极多。学人若未先悟，而用此法修行求悟，十之八九落入定境，极易产生幻觉或魔境。若执着幻觉魔境，而无善知识救助者，往往失心发狂，一生颓废，学人慎之。

若悟后以此方法修定，则无过失。盖真悟之人归无所得，不贪境界，于定境现前时，能知取舍。「心尚不缘色香味触，魔事云何得能发生？」末悟之人切莫以此法求悟，必落定境故，定境中甚多幻觉与魔境故。欲知其详，可阅《楞严经》所载五十阴魔，谨慎提防。

若坐中向心中直看，看到后来，灵知心不停扩散，直至感觉此心遍满虚空充塞宇宙，便以此为悟者，此是幻觉，非是禅悟，非是证空。吾早年学禅时，不待人教，自己便会此法，便认为已证空性。后来读了义经，方知此境界是定境，非开悟。因为禅---真心，虽不离境界，却不在境界中。真开悟者归无所得，因地真如既非有为有作，亦非绝对无为无作。祂远离能所分别，不在觉知之中。

此遍满虚空之觉受不离境界，有境界则有能知之心，能所分别具足。欲保持此境界，须用心护持，则是有为有作。住此境界是有所得，出定时离此境界是有所失。此心能知此境界，能护持此境界，则不离觉知，此非真心阿赖耶识，乃是妄心。 

《大集经》云：「一切诸法无觉无观，无觉观者是名心性。」《维摩诘经》云：「法离见闻觉知。」又云「不观是菩提。」坐至遍满虚空时依旧不离觉观，不是真心，真心远离能所分别及觉观。

若坐中进入定境，看见自己在打坐，又看见自己在体会定境，又有一个能觉知能看的我，便以此能知能看的心作为真心，此是误认识神。若执着此境界，住此境界贪着不舍，而希求感应或殊胜境界，必招鬼神入侵，久之即成精神分裂症患者，不可救治。

《大萨遮尼干子所说经》卷十︰「大德迦叶，言菩提者名为无为，菩提者离一切数，菩提者非色法，菩提者不可见。」若是能知能看之心，即不离数、不离色、不离见，云何可说此心是菩提心？故知能观之心是妄心。又云：「过一切相，无依、离一切依。无物、离一切物。无相、离一切相。」能知能看之心，不离心相。此心相依色身五蕴而有，是有所依，非解脱心，非涅盘心，云何可说此心是菩提心？又云︰「不可见，不可和合知，不可别异知，非闇非明，无形无相无可观，非言语离言语，不可触，不可知，不可闻，……」有被看被观被知的心，即是可见，即是五蕴和合而知。有能看被看之心，即是别异知。当知本心「不可触、不可知」，可知者即非本心。能看之心非不可知，凡夫众生便能以证自证分而知此能看之心，云何可说此心是菩提心？故知能看能听能知之心乃是妄心，不论祂是在定中或定外。

若能坐至一心不乱，妄想不起，清楚分明，常寂常照，此是修禅定，不是禅悟，不离觉观故。常寂常照之灵知心乃是妄心，禅悟所觅得之本心、离见闻觉知，无觉无观。禅非觉观境界，禅之开悟乃无所得；一念不生常寂常照之灵知心则有定相可得，不离欲界定。本心则离一切相，离于定乱。故《金刚经》云：「凡所有相皆是虚妄。」故《深密解脱经》云：「复次昙无竭，我说第一义者是过一切诸相境界，觉观是名诸相境界。……依此义相，汝今应知，过诸世间觉观境界是第一义相。……昙无竭，如是觉观之人不能知、不能觉、不能量、不能信离诸觉观第一义相。」

《大宝积经》卷39佛云︰「我证菩提无相无境。何等名为无相无境？舍利子，不得眼识名为无相；不观于色名为无境。乃至不得意识名为无相，不观于法名为无境。」有一念不生常寂常照的灵知心在，即不离意识心相，非是无相；有一念不生寂而常照之境界在，即是幽闲法尘，不离境界，有定相定境故，此非菩提心。菩提心无见闻觉知，不落于幽闲法尘境界之中。

「复次舍利子，我证菩提无入无出。何等名为入出二法？舍利子，所言入者名执诸法，所言出者名不执诸法。如来明见无入无出平等法性。」灵知心在打坐时出现一念不生常寂常照之境界，即是入此境界，名为执着此法。下座忙乱时舍离此境界，即是出此境界，名为舍离此法。有入有出，有执有舍，即非菩提心，即非平等法性。菩提真心则是永远无入无出、无执无舍，永远一念不生、寂而常照，故云「理一心」。祂不是见闻觉知中之灵知心，不是一念不生时常寂常照之灵知心。

「复次舍利子，我证菩提无为无性。何故名曰无为无性？舍利子，是菩提性非眼识所识，乃至非意识所识。言无为者无生无灭，亦无有住，三相永离，故名无为。」一念不生常寂常照之心，不离意识灵知境界，是有为法，有生灭入出相故，睡着、昏沉、昏迷、入无心定、死亡时即失此境界故，此境界是意识灵知心所能识故。真心境界非有境界，菩提真心于一切境界中随缘应物、任运自在，而又不落于见闻觉知境界，此菩提心性非眼识乃至于意识之所能知，真悟者稍稍知之，大悟者少分知之，大悟后由诸了义经随佛修学或随真善知识修学，进而实际练习，乃至能安住真心之中，发起阿赖耶三昧，而渐渐具足了知，佛地方能究竟了知。菩提心无为无住、无生无灭。意识灵知心所证一念不生常寂常照境界是有为有住、有入有出、有生有灭、有执有舍，是有境界法、有所得法、有所失法，此非证悟，不离觉知及境界故。

《圆觉经》佛云：「善男子！有照有觉俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者同时寂灭。」寂而常照之中则是有照有觉、有照与照者。久悟之人所住真心境界不在见闻觉知之中，亦不落于不知之无记或无心定中。断一念无明故，常时精进练习故，所悟真实故，能住真心之中，远离知与不知二边，照与照者同时寂灭，不须观照而寂然安住。此须悟后长久体会练习方能安住，非新悟者及错悟者之所能知。若以一念不生常寂常照之灵知心为真心者，必须以意识心观照，方能安住而不起妄想；而此安住不起妄想之心乃是意识妄心，不离觉照故，照与照者同时存在而非同时寂灭故。故知不起妄想的常寂常照灵知心乃是妄心，意识境界而已。 

《楞伽经》一切佛语心品之二，佛云︰「意识者，境界分段计着生。」若平时办公做生意、喝水洗手、言语忙乱，必须分别观照动作，即非一念不生寂而常照，此是境界分段计着，是意识境界。若醒时一念不生常寂常照，睡着及做梦时非一念不生常寂常照，即是境界分段，故一念不生常寂常照之境界消失而不能保持，亦是境界分段计着，是意识心。

若生时一念不生常寂常照，昏沉昏迷及死亡时，意根不能于色身中运作故，一念不生常寂常照之心消失而不能保持，亦是境界分段计着，是意识心。若以一念不生之寂照灵知心为真心者，此人不离「我见、我所见」，则具足人见、众生见、寿者见，非是证悟之人。

禅宗六祖云：「惠能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提恁么长。」一切人在打妄想时、在忙乱时、以及瞋怒争吵时，乃是打坐时一念不生的常寂常照的灵知心、离开寂照境界而与人争吵，在灵知心与人争吵时，菩提心依旧是不理会六入，依旧是一念不生常寂常照而又随缘应物，与灵知心配合无间。以一念不生常寂常照之灵知心为真心者，应谨记六祖上列偈语，常常思惟整理。故知一念不生常寂常照之灵知心，乃是意识心，犹未是末那心，何况是阿赖耶真心？

阿赖耶菩提心是醒梦一如、定乱一如、生死一如、瞋静一如，从过去无量生到现在，从现在到未来无量生，都是永远一念不生常寂常照，不会六入而又能在见闻觉知中随缘应物、理事无碍。一念不生常寂常照之灵知心，不是永远在此境界，是醒时有、睡时无；定中有、出定无；静时有、争吵时无；生时有、死后无；清醒有、昏迷无，即非是常，非真心阿赖耶识，即是「境界分段计着生」之意识灵知心，学人务必明鉴。

以一念不生常寂常照之灵知心为真心者，乃因不能证得无知无觉不会六入的如来藏阿赖耶识，而落入常见，此即佛说︰「愚夫不觉识藏故，起常见。」凡以一念不生常寂常照之心为真心者，务必以此自我检查，以免错悟而诽谤正法，成就七十大劫地狱重罪，舍报方知忏悔，已来不及挽救了，慎之！慎之！

《解节经》佛云：「如是实相过觉观境界，我觉了已为他解说，安立正教，开示显现令义浅易。何以故？我说真实但是圣人自所证见。若是凡夫觉观境界，自他可证。法上，以是义故，应知实相过于一切觉观境界。」即使修得四空定，依旧不离世间微细觉观境界，何况一念不生常寂常照之灵知心不离欲界定之粗糙觉观境界？

学禅之人往往追求境界，对无所得毕竟空之真正禅法，其实心不爱乐。只因假名善知识误导，认为一悟便得大神通，求玄求妙而心向往之，便将禅定之修法作为禅法。殊不知禅是智慧，开悟只是一念相应，明白实相而已，不因开悟而有神通，开悟反而归无所得。慧力信力不足者，乐修定法追求觉观境界者，若因善知识初悟时滥慈悲，未教他深入参究体验，便近乎明说的帮他明白实相，反而使他不能承当，因为真正明心者没有境界可得，归于无所得。

此人信力慧力不足，乐求定境，「不能信离诸觉观第一义相」，于善知识帮他明心之后，若遇修定之法，因定法中有境界可得，便会认为此修定之法有境界可得方是正法，误认为进入定境中之能觉能观能知之灵知心为真心，不能信受承当远离觉知分别之真心，便弃原先善知识帮助而悟之真心如敝屣，暗中诽谤助他开悟之善知识所悟不真；认为自己所悟方真，弃整座金山不顾，而向地上拾取三五钱黄铜以为至宝。

此是以定为禅，即是佛说「乐修定相应行菩萨」，是定性声闻种性，此种人不肯信受佛说诸经，却反而迷信某师著作九十六种，名气极大，又在香港遗有肉身舍利，便崇拜修学其所开示向心中黑暗深坑直看之有境界有觉观法。此种人我曾遇之，无法救治，虽有九牛亦拉不回，只能任其追求境界而否定阿赖耶真心，只能任其误以证入有觉观有所得之妄心为真如。

此种人追求有觉观之定境妄心，增长受想及色爱有爱住地烦恼，永不能解脱，应改依阿赖耶识真心无所得境界修学禅定，方能解脱。《佛说庄严菩提心经》云：「若于一切法无所得，是名得菩提。为始行众生故说有菩提。如阿罗汉取证，于法无所得，以世俗言辞故说有菩提，然菩提实不可得。若于一切法无所得，是名得菩提。然于是中亦无有心，亦无造心者，亦无有菩提。」向心中黑暗深坑直观所生境界，是有觉观有所得，是有心。自觉有菩提可得，即非菩提，落于意识心中而以为是真心，反而诽谤真悟之人无觉观无所得为非悟，而引导与其有缘之有情修学定法，以修学有境界可得可证之禅定境界为禅慧，而谤无所得、离觉观之正法，舍报时难免地狱果报，甚可怜悯。

真如菩提虽可亲证体验，然此真如无任何境界及觉知可证，不可知、不可思议，不可取证，真如离见闻觉知及一切分别故无得无证。 

《金刚三昧经》心王菩萨言︰「如无生行性相空寂，无见无闻无得无失无言无说无知无相无取无舍，云何取证？若取证者即为诤论。」又云：「菩提性中无得无失无觉无知无分别相，无分别中即清净性。」若向心中黑暗深坑直看，必有境界，必落于见闻觉知之中，必有所得所证。心王无觉无知无分别，无境界可证，才是清净心、菩提心。

《华严经十回向品》云：「譬如真如离境界相而为境界。」「譬如真如无能测量。」「譬如真如性非出现。」「譬如真如非世所得。」「譬如真如体性无住。」向心中黑暗深坑深观所现境界皆属定境，《瑜伽》说为「六识身相应地」，不离意识境界。证真如阿赖耶本心者无境界可得，是「本来自性清净涅盘」，有觉观有境界可得之心即非本心，乃是意识心，此等人舍真求妄，乃愚痴人也！

本心境界非意识测量所能知，惟除究竟佛。一般悟者有多分知与少分知之差别，故非凡夫所能测量。向心中黑暗深坑直看进去者必有境界，其中一切境界皆可以意识测量而知。境界即是所知，知其境界之心即是能知，即非本心，是意识心。本心不是有时出现，有时消失，祂是永远的存在，不论静中动中睡眠昏迷入定，祂一向都在，不是向心中深观时才出现。若观时出现，不观时即不出现，此非本心，乃是意识定心，所以观时出现，心散乱时则不出现。本心在散乱中与定中皆同样明显的存在，从未消失，故云「性非出现。」

向心中深观之法乃禅定修法，与外道修定之法无别，即使修到非想非非想定，依旧是世间行。本心在凡夫地时虽然随业流转生死，但本心从来不在定乱等世间行中起诸觉受，从来不住定乱之中，一向分明显现于三界六道之中，而其体性从来无住。向心中深观之心及定中能观之心皆是有所住心，非无住心。此是禅定之修法，不离见闻觉知，意识作用而已，不是般若禅之修法。

众生一向落于两边，闻说本心离见闻觉知，便以为坐至无觉无观时即是证悟；此是落于无记之中，昏昧度时，养身而已。复有人坐中入未到地定而无觉无观---出定后即自以为证得空性之本心，此亦是错会。若有人修得无觉无观三昧，乃至得入非想非非想处定者，依旧是妄心，不是本心，本心体性无出入故。若入定时离见闻觉知是本心，出定时此本心不见了，却成断灭。本心不是时生时灭，而是不论有无见闻觉知，祂都显然分明的存在。在定中，祂离见闻觉知，在动乱之见闻觉知中，祂亦一样地离见闻觉知，不在见闻觉知中。 

向心中黑暗深坑直看之法是修禅定之法，有所得故，不离境界故。修般若禅的人，应锻炼思惟观功夫，不用语言文字而思惟观照，于一切境缘上寻觅无境界、无所得的本心，乃是般若禅、祖师禅。若于静中向心中黑暗深坑直看，十之八九落入境界，为幻境所转。若不为幻境所转者，便错认一念不生常寂常照之灵知心即是本心。或以为进入无觉无知之中即是本心，出定后便想象本心遍满虚空充塞宇宙。一旦卤莽承当为悟，而又不肯信受善知识指戳其错误，自以为是，便生大我慢，以圣者自居。大妄语故，诽谤真善知识正法故，便成就无择地狱重罪，佛子慎之！慎之！ 

该帖子在 2005/2/5 14:57:16 编辑过

愿具妙慧勇摧邪，救护佛子向正道。乃至究竟菩提果，不舍众生永无尽。愿我世尊恒慈愍，冥佑弟子成大愿！