(7)节录 导师 平实居士 着 『我与无我』第一章
第二节 常见外道之我--能觉能知而处处作主的心
第二大类的「我」,是我们在佛门里面所看见的常见外道我,因为一般常见外道不会说「要处处做主」,他认为:「我不要做主,我什么都无所谓,所以我就得解脱了。」现在呢?我们佛门里面有人说:「你要明心,要明个什么心呢?就是师父在这里说法,你们在下面听法的那个心。你死的时候,你能清楚做主,就能得解脱了。」那恭喜诸位,你们都解脱了。可是问题来了,明明白白清清楚楚的是谁呢?是觉知心!当你明明白白清清楚楚的时候,你不打妄想;可是当我在这边说法,你在那边一念不生时,还是能够分别我说的是什么意思啊!你还是很清楚,因为你如果分别不清楚,你就不是清清楚楚明明白白了。那么既然能够分别清楚,那就是分别心,而分别的心就是意识。
譬如数学老师教你一个数学题目,然后问你说:「你知道了没?」你就回答:「知。」「知」就是分别完成,所以「知」就是分别。那么清清楚楚明明白白是意识,再加上处处做主,而处处做主却是遍计所执性的意根--我们的末那识;这就是依他起性再加上遍计所执性,这样怎能解脱呢?反而被系缚了--被我见我执所系缚,因此不能出离三界生死。轮回于三界生死最重要的根源就是「我见、我执」不能断除,现在中台山惟觉法师教我们要清清楚楚明明白白还要能够处处做主,那你就永远轮回生死,因为这就是常见外道所执着的「常不坏我」。
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(8)节录 导师 平实居士 着 楞伽经详解第四辑 263页
「圣不见惑乱,中间亦无实;中间若真实,惑乱即真实」:诸圣于惑乱相中,不起有见无见,深知惑乱相起灭之间无有一法真实;若惑乱相之起灭中间是真实法者,惑乱本身应即是真实。此谓一切惑乱皆非真实,唯有自心现量方是真实之法。
「舍离一切惑,若有相生者,是亦为惑乱,不净犹如翳」:时际末法,往往有诸大师佛子及与密宗法王喇嘛,误解佛法,以定为禅,以定为般若,令人坐入一念不生之中,以定中一念不生之觉知心为真如,便自谓证悟成圣,立即出世弘法误导众生去也!悉堕意识境界。
甚至有人以为定中一念不生,澄寂湛然,觉观分明,不起妄想之际即是涅盘境界,自谓已证四果--成阿罗汉。如是之见,尚未能证声闻初果见地,我见未断故,不起妄想之觉知心即是十八界之意识故,正是蕴处界我故。
亦有无知无见之佛子,坐入二禅等至定境,觉知心不触五尘、不起妄想,便谓是涅盘,便道二禅等至位中之觉知心是涅盘心;仍旧未离我见,尚在意识境界,不离惑乱相。何以故?尚有定境故,不离定境之出入惑乱相故;此住定境之觉知心不离定境故;既有定相,即是惑乱,非如涅盘之离于入定住定出定等惑乱相,故说仍然不净,如翳所遮。
更有愚痴凡夫如中台山惟觉法师者,执能见之性、能闻之性……乃至能觉之性为佛性者,悉堕凡夫随顺觉性之中。彼不信余言,更举《楞严经》中波斯匿王能见之性永不变易之语,以为明证,堕于断章取义之偏见中。何以故?《楞严经》卷二卷三中虽然具说「见性、闻性、嗅性、尝性、触性、觉性」不变不坏,说此六性非因缘生,非自然生;然于遍举十八界之非因缘非自然后,复举地水火风空识及与见闻觉知,说皆是如来藏妙真如性,非自然生,非因缘生;世间凡夫不知,惑为因缘及自然性。然而见闻觉知诸性,现见夜夜断灭,旦旦依根而起,何可谓为不生不灭?乃因如来藏能生此见闻觉性,日复一日,世又一世,常现不断;复于常现不断中,显现其见闻觉性无异往昔,故说见闻觉性等悉是如来藏性,由如来藏生故,非离如来藏而可单由因缘生;亦非离如来藏而自然生,故说见闻觉性等「了别见闻觉知,圆满湛然,性非从所……性真圆融,皆如来藏,本无生灭」。既由如来藏所生,不可谓异于如来藏;虽是如来藏所生,不可谓即是如来藏。如灯放光,不可谓光与灯异,亦不可谓光即是灯;如是,见闻觉知性由如来藏显,不可谓见闻觉知与藏是一是异,当谓非一非异也。
若见闻觉知即是如来藏者,应阿罗汉入无余涅盘而灭见闻觉知时,如来藏即告断灭,涅盘即成断灭、即成死亡;审如是者,佛于四阿含中广破见闻觉知,说为我见,说应灭除而证涅盘,如是一切佛语俱成虚妄,堕断灭见故。然我世尊于阿含中复言涅盘是中道,不许弟子说涅盘是死、是灭;是故见闻觉知等六识性虽由藏识生,非即是藏识,若认彼等为真,即是认贼为子、窃自家法财,永不能证无漏慧也,是故佛于卷五复说:「识性虚妄,犹如空花;阿难!由尘发知,因根有相;相见无性,同于交芦。是故汝今知见立知,即无明本;知见无见,斯即涅盘无漏真净」。
此谓识别之性虚妄,犹如空花不实;由于外尘而发起知觉性,因于六根故有六尘相;六尘相与能见等性皆无真实体性,犹芦苇交缚而成扫帚之用一般。由此缘故,你如今于能知能见中建立能知之心,这就是无明之根本;于能知能见中证得无知无见者,这就是涅盘无漏真净。是故读经不可断章取义,应当贯串全经旨意,方免偏差也。
而今此经中偈意开示:若人自谓已离一切惑,若有相生者,是亦为惑乱,不净犹如翳。今者惟觉法师堕于见闻嗅尝触觉等六相中,不离根尘,贝足十八界我相,尚未断得任何一界,而自谓证悟成圣,如是名为惑乱不净;一切佛子应当知晓佛意,莫堕此师我见之中,以免见道无期,复堕大妄语业中。
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(9)节录 导师 平实居士 着 楞伽经详解第四辑 124页
「如是观三有,究竟得解脱」:有情之不能依于修行而证解脱者,咎在不能如实现观三有;不能如实现观三有者,咎在不能现前观察十八界法;不能现观十八界法者,咎在邪师及邪教导;邪师及邪教导之所由,在于邪师之无始妄想熏习成种,于此世现行而起邪见,妄将「三界有」误计为实相涅盘心。
欲界有者乃谓见闻觉知之心及处处作主之心,恒欲觉触五尘及处处取舍,中台山惟觉法师是此类人也。色界有者有二:一为初禅等至中恒触「色声触」三尘及「初禅定境法尘」中之觉知心与作主心,此名色界之有;二为二至四禅等至中不触五尘而恒触定境法尘之觉知心及作主心,此亦名为色界有;当代善知识中,容有前者,未见有后者,诸多宣说已证二三四禅定境者,其所宣说定境并非真实二三四禅等至故。无色界有者,谓四空定中之了知心及作主心。
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(10)节录 导师 平实居士 着 『邪件与佛法』第二章
第五节 解脱道之邪见
解脱道说过了,我们接下来说关于解脱的邪见。解脱邪见大略有五种。第一种解脱的邪见就是像密宗的那些祖师、以及现在所有的法王、活佛、仁波切,他们认为只要每天打坐一念不生,那就是涅盘。舍报时就想要用这个一念不生的灵知心去进入涅盘,这是第一种解脱的邪见。不但是密宗的修行者如此,连南投埔里中台山的惟觉法师也想要用这个觉知心去入涅盘,而觉知心是不能入涅盘的;如果可以用觉知心入涅盘的话,那就表示佛说错了;因为佛说涅盘寂静,涅盘之中无有见闻觉知、无受无想、无能觉与所觉、没有做主的心。可是惟觉法师说「清清楚楚、明明白白、处处做主的这个觉知心灵知心就是涅盘心,就是真如」,舍报时要用这个心入涅盘,跟藏密四大派所有的活佛、法王、仁波切一样。以上是关于解脱与涅盘的第一种邪见。
第二种解脱的邪见是想要用做主的心入涅盘,就是「我」要入涅盘。因为他知道涅盘是寂静没有见闻觉知的,可是他又认为如果涅盘之中没有觉知,那不就跟断灭、睡着无梦一样?那「我」到哪里去了呢?我消失掉了,这怎么可以,于是他认为是做主的我入涅盘,这种邪见,惟觉法师也有参与一分。
第三种解脱的邪见是想要用色界身去入涅盘。修得无想定的人认为涅盘既然没有见闻觉知及做主的我,又处处找不到第八识,应该没有第八识,那就把自已灭掉而留住色界天的天身入涅盘,因为他也怕断灭,怕自己消失,所以他就要用这个色界的色身去入涅盘。当他在四禅境界当中时,认为没有见闻觉知就是涅盘,于是就把这个见闻觉知的我灭掉,作涅盘想却入无想定去了,他以为这样就是涅盘,舍报时就用这种方式入涅盘。这是第三种解脱与涅盘的邪见。
第四种解脱的邪见是关于无想定的误解。有很多人认为心中没有妄想、安住不动,这样叫无想定。早年大陆有一位很年轻就出道,非常有名的大居士,后来到台湾,就是南怀瑾老师;相信很多人读过他的书,其中有一本叫《如何修证佛法》,在第一篇第一章第一节就讲无想定,他说没有妄想就是证得无想定。这还是大师喔!连密宗四大派的祖师--无论古时今日--也都是这样认为;由此可见末法的佛子对佛法的误解到这种地步,实在可怜!其实并不是没有妄想就叫无想定,无想定是修得初禅、二禅、三禅、四禅后再转进,把四禅中的那个微细的觉知心灭了、才叫无想定(这个想是想阴的想,想阴的想就是了知)。到了四禅前、三禅后的中间定,呼吸心跳全都停了,这样才能进入四禅;四禅中没有息脉,这样再转进,把灵知心的我除掉,使之不再现前,这才叫无想定。
古时外道很多人证得无想定的时候,就认为从无想定中退回到四禅、三禅一直到初禅再出定,之前的无想定状况就是涅盘境界。因为释迦牟尼佛说涅盘寂静,没有见闻觉知及做主的我;而他在无想定时通通都没有见闻觉知,很寂静,所以他认为自己已证得涅盘成阿罗汉。而其实他这样是证得大妾语,并不是证得涅盘。这就是第四种解脱和涅盘的邪见。
第五种,我们要来说明无想定与灭尽定的差异。这个如果不弄清楚,对于俱解脱涅盘的邪见就无法消除。灭尽定里面和无想定里面都没有见闻觉知,这两个定有何差别呢?这可是大学问喔!我们睡着无梦时并不是定境,因为末那识不安住,虽然我们自己完全没有觉知,可是那个处处做主、时时做主、分秒剎那做主的你--末那识,并不安分;祂不断的在攀缘外面的色声香味触,因为这色声香味触会产生法尘让祂接触到。在无想定中虽然没有意识,跟睡着无事好像一样,但其实不同、因为在无想定中末那识类似在定中安住--由伏我见故,暂时不起前六识之见闻知觉性。这个诸位可能听不懂,因为这个要有禅定的证量才能了解。无想定中,前六识断了,所以没有觉知,息脉都停了,末那识是安住而不动不攀缘的,外面有色声香味触法进来,他照样安住;但因为他的身见烦恼没有断尽、种子流注的关系,突然间就使他一念心动,那个烦恼究竟是什么意思?祂自己也不知道;突然间一念心动就退回四禅,起了意识,知道自己在四禅中安住,虽然没有任何的语言文字。以上是无想定与睡着无梦的差别。
接下来说明无想定和灭尽定的不同:无想定中前六识灭了,但末那识(就是做主的你)还有五遍行的心所有法继续在运作:触、作意、受、想、思。思就是我想做什么,我不想做什么--去做决定;触就是接触法尘;作意就是心不肯歇息,有一个想要做什么的冲动、惯性;有触法尘、作意,就有受;末那识有受,但你并不自觉,因为你的意识断了不能观察自己--无证自证分之功能;此外,有受当然就有想,想是末那的想而非意识的想。末那的想有两个,一个是与意识同在时语言文字的妄想,一个是了知、觉知、想阴的想。末那的想有了知,但行相微细,没有意识来反观时不晓得你有这个想,这个想在醒睡生死中一直存在不灭。有这个想的缘故,末那就会决定是否要在无想定中继续安住,这就是思心所。如果外五尘有变化时,这个想会使得末那的思心所产生变化,就会因身见未断而生挂碍,使你从无想定里退回四禅当中;这是表示在无想定当中,前六识的见闻觉知固然断了,但还有末那识的触作意受想思,只是安住不动而已,外境如果有什么变化或心里面的烦恼种子一流注,就会离开无想定退回四禅。这是无想定的情形。
灭尽定是烦恼已经断了所以才能入灭尽定;入了灭尽定的人是俱解脱阿罗汉,他入了定之后如何安住呢?他是从初禅二禅一直转进到非想非非想定,在非想非非想定中把那个了知心断了,同时也使得末那识的受与想断了,因为他的我见我执烦恼断尽,所以入定以后没办法出定,因此他入定前一定会先有个设定。此方说他在这一入定前就先设定:当明天早上太阳升起照到身体,使身体有了暖触时就出定。如果他没有设定就无法出定。当设定之后他入了定,什么都不知道,乃至蛇来爬过、鸟在头上筑巢生蛋他也不晓得,因为没有前六识可以觉知。等到明天早上大阳晒到身体有温暖时,这种暖的法尘让末那的触心所接触到,由于触到这个法尘(预先设定好的法尘境)然后产生作意,之后思心所就会确定是否该出灭尽定,而末那的受与想心所也会现行确认,这样就离开灭尽定而进入非想非非想定,这时意识就有了知而开始转进,从法尘上面知道有暖触后,就渐次退回初禅而回复欲界觉知。所以灭尽定和无想定不同,无想定又和睡着无梦不同;但古今中外能有几人了解这种道理?我可以告诉诸位:从文献上,你找不到一打;因为证知的祖师们,大多没有留下文字记录;我所读过的中国祖师文献中,只有玄装与窥基师徒在《成唯识论》中讲过,可是如今已无人读得懂,因为没有禅定证量故。当诸位了解这之间的差异,你们将来证得无想定时就不会误以为那是涅盘,就不会误以为自己已成俱解脱的阿罗汉而犯下大妄语业,这样就不会轮转三恶道去。以上是第五种关于解脱与涅盘的邪见,希望大家都了解。
该帖子在 2005/1/29 16:11:37 编辑过