一、依持身之功德說阿賴耶識即是如來藏
阿含部的經典，譬如《央掘魔羅經》說：阿賴耶識是持身識。既然在阿含部的《央掘魔羅經》裡面說如來藏是持身識，可是第三轉**的經典也都說：持身識就是阿陀那識，也就是阿賴耶識；由這一點就可以證明：阿賴耶識就是如來藏。《阿含經、華嚴經》裡面也都說：持身識就是如來藏。現在請大家看經文，阿含部《央掘魔羅經》卷第四：
文殊師利白佛言：「世尊！因如來藏故，諸佛不食肉耶？」佛言：「如是，一切眾生無始生死、生生輪轉，無非父母兄弟姊妹，猶如伎兒變易無常；自肉他肉則是一肉，是故諸佛悉不食肉。復次，文殊師利！一切眾生界、我界，即是一界；所宅之肉即是一肉，是故諸佛悉不食肉。」
那麼，《央掘魔羅經》這一段經文這麼說：文殊師利菩薩向佛稟白說：「世尊！您是因為如來藏的緣故，所以才說諸佛都不吃肉嗎？」佛說：「就是這樣啊！一切眾生無始劫以來，死生生死，這樣生生世世輪轉不停、互為眷屬，所以，所有的眾生，無非都是父母兄弟姊妹啊！但是，卻像是魔術師在變化一樣——魔術師就是講如來藏——一下子把我們變成天人，一下子把我們變成人，一下子又把我們變成畜生、地獄身……等，就像伎兒一樣把我們變來變去，所以眾生身是無常的。那麼，自己的肉跟眾生身上所有的肉，同樣都是同一個種類的如來藏所變現出來，同樣是一種肉啊！因為這個緣故，所以諸佛不吃肉。」此外，佛說：「文殊師利啊！一切的眾生界，一切的我界，其實都是同一界，也就是如來藏界。都是如來藏所變化而出生的十八界，所以大家的色身也是如來藏所變。因此如來藏所安住執持的身肉，其實同樣都是如來藏的肉嘛！都是如來藏所變現的啊！因為眾生與諸佛都是同一類的如來藏的肉，所以諸佛不吃眾生肉。」
依上面所舉示的阿含部經典，已可證明阿賴耶識即是如來藏：持身識即是如來藏，然而持身識卻是阿賴耶識，故阿賴耶識即是如來藏。《阿含經、華嚴經》中，都曾開示說持身識即是如來藏。
再引《大方廣佛華嚴經》卷二十四：
彼有菩薩以勝解力，為諸眾生堪受化者，於彼一切諸世界中，現為如來出興於世，以至一切處智。普遍開示如來無量、自在、神力、法身遍往無有差別，平等普入一切法界；如來藏身不生不滅，善巧方便普現世間。證法實性超一切故，得不退轉無礙力故，生於如來無障礙見廣大威德種性中故。
有的天界菩薩，明心之後，進修了一些別相智，以他明心後勝解阿賴耶識的慧力，觀察某些世界的眾生可以被教化，他就在那一些世界裡面，顯現如來的八相成道，以因地之身而示現如來的八相成道，這是天界菩薩證悟之後，所有的異熟果。顯現如來出現於世，乃至證得一切處智，在那一些世界裡面，普遍的為眾生開示如來的自性身「無量、自在、有種種的神力」，法身可以遍往諸佛世界沒有差別；說如來是可以平等的普入於一切法界，不管是十八界，或者三界九地，或者十方一切法界，都說如來藏身不生不滅。
這是說如來藏的自體不生不滅，不是講如來藏的種子。如來藏的心體自體，裡面含藏著種子；譬如瓶子，瓶子的自體跟裡面裝的飲料不同，飲料比喻如來藏所含藏的種子，瓶子就是比喻如來藏的自體。如來藏、如來藏身、如來藏的自體，不生不滅，而且有種種的善巧功德。眾生如果造惡業，應該要成就餓鬼身，祂就幫眾生製造一個下一世的餓鬼身出來；成就大惡業，比如說謗佛、謗法，應該要為他造一個地獄身，如來藏就幫他造下一世的地獄身；如果他造的十善業，應該生欲界天，祂就幫他造下一世的欲界天人之身……等。
所以說祂有無量無邊的善巧方便，能夠普遍的在十方三世的三界六道裡面去示現如來藏的功德。這個菩薩能夠示現如來的八相成道，就是因為證得法的真實性，法就是講如來藏：阿賴耶識、異熟識、無垢識心體自身，以及所出生、所顯示的法性。因為證得這個法的真實性，所以能夠超出三界六道一切法，因此而得不退轉、沒有障礙的威德力；因此他產生了如來無障礙的殊勝知見，所以他就能夠在這一種具有廣大威德的種性當中來出生。既然「如來藏身」不生不滅，能夠善巧方便普現世間一切眾生種種身，所以說祂是持身識。華嚴既然說如來藏能變現種種色身，能執持種種色身，而諸經中又說變現及執持色身的心就是阿陀那識，《解深密經》中又說：「阿陀那識亦名阿賴耶識。」顯然如來藏就是阿賴耶識，怎可說如來藏出生阿賴耶識呢？又如何否定說如來藏不是阿賴耶識呢？再來，下一段同樣是《華嚴經》，在卷四十四中就說：
出生一切「如來藏色」，不可說音聲聞示演暢一切法色，具足一切普賢行色。佛子！菩薩摩訶薩深入如是無色法界，能現此等種種色身，令所化者見，令所化者念，為所化者轉**。
如來藏出生了一切的色身，名為「如來藏色」。如來藏既然是空性、無形無色，怎麼會有色呢？當然有啊！諸位每一個人的色身都叫做如來藏色。如果你證得初禪以上的定境，願意捨報後出生在初禪天，那麼捨報後，祂就幫你製造一個初禪天身。如果你的初禪善根發是遍身發，祂不等你捨報，就在你身體裡面製造一個初禪天身；這個初禪天身與你的色身同時同處，就與色身有所摩觸，因為這個初禪天身與欲界色身有所摩觸的緣故，所以產生了胸腔中的樂觸，所以你才會有初禪的樂觸。這兩種色身都叫作如來藏色，都是由如來藏藉緣而創造出來的。
如來藏製造了你的色身，當然就能夠執持你的色身，所以如來藏是持身識，所以你們的色身就叫作「如來藏色」。那有的人也許會想：是覺知心的我自己製造了色身。可是，你在入胎以後，有沒有製造自己的色身？沒有！還是由你的如來藏製造的。因為你剛入胎的時候，能覺能知的你都還不曉得在哪裡？意根也沒有辦法分別，意識覺知心也還沒有出現；意識要五、六個月以後才開始出現有運作的情形，而且那時候的意識什麼都不懂，如何能觀察而製造你的色身？顯然是你的如來藏幫你製造色身，所以你的色身就叫「如來藏色」。因此，如來藏既然能製造色身，當然持身的如來藏心體很顯然就是持身識；既然佛說持身識就是阿賴耶識，就是如來藏，那麼如來藏當然就是阿賴耶識了。
這一段經文裡說，這樣的天界菩薩證悟之後，可以受生於十方任何一個他想要去的世界，然後在那邊出生了「如來藏色」，用種種不可說的音聲來開示、來暢演一切法色。一切法色是說由一切法而顯現出來的「如來藏色」，讓眾生瞭解這叫作一切法色。這樣的菩薩，他能夠具足的實現「普賢行」。
很多人讀《華嚴經》，知道有善財童子的五十三參；可是這五十三參，其實全部都是在普賢菩薩的身中參訪。普賢身那麼廣大，那是什麼意思呢？昔賢身就是說：從初信位開始到十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這一切的菩薩行都是普賢行，等你這五十二個階位完成，成為究竟佛，才算遊盡普賢身。沒有經歷這個過程，沒有遊盡普賢身的話，就不能成佛。在這所有「普賢行」的過程當中，你需要有很多的色身，這就叫作普賢身，就是「普賢行色」。
你要行普賢行，要有種種的色身；這些色身，是誰所執持的呢？如來藏色，講的就是如來藏所持的色身，就是這個「普賢行身」。菩薩摩訶薩深入無色的法界；就是說如來藏的自體，叫作無色法界。能夠深入這個無色法界，才能夠示現種種的色身啊！使得應當受化的人，都能夠看得見你；使得被度化的人，因此而能夠心心念念迴向佛道。菩薩就是這樣以無量世而行無量的「普賢行色」，也就是以種種的「如來藏色」，來為所化度的眾生而轉**。這段華嚴經文的意思也是講得很清楚：如來藏就是持身識。而持身識就是阿賴耶識！
《大寶積經》卷一百一十也說持身識就是如來藏：
大藥白佛言：「云何『識』取天身、乃至取地獄身？」佛言:「大藥！『識』與法界持微妙視，非肉眼所依以為見因。此微妙識與福境合，見於天宮欲樂嬉戲，見已歡喜，『識』便繫著。……『識』者是身之主，遍行諸體，身有所為莫不由『識』。不遷者謂身語意淨，證獲道果；此人死已，『識』棄有陰，不重受有，不流諸趣；極樂而遷，不復重遷，是名不遷。」於是賢護與大藥王子禮佛雙足，白言:「世尊！佛一切智，說此法聚，當於未來作大利益，安樂眾生。」佛言:「如來法聚常住非斷，一切智者知而不為。我經無量勤苦，積集智光，今說此經；此正法日，為諸眾生作大明照，德譽普流一切智海，為能調心流注者說。此經所在之處，讀頌解說，諸天、鬼神、阿修羅、摩睺羅伽，咸悉擁護，皆來拜禮；水火王賊等怖，皆不能害。諸比丘從今已往，於不信前勿說此經，求經過者慎勿示之；於尼乾子、尼乾部眾諸外道中，亦勿說之；不恭敬渴請，亦勿為說。若違我教，虧損法事，此人則為虧損如來。諸比丘！若有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養是人，斯人則為持如來藏。」
我們來解釋這一段經文的意思：大藥菩薩問佛：「我們的真相識，就是我們的第八識如來藏，是怎麼樣去攝取未來世的天身？乃至攝取未來世的地獄身呢？」佛開示說：這個第八識、如來藏，祂具有所持法界中的微妙視；也就是說，如來藏之所以稱之為藏識（識就是了別，不過那個了別，不是見聞覺知的六塵中的了別，這在後面會說到），祂的這種微妙見、微妙視，不是肉眼所見的、所依的那一種六塵中的「見」。這一個微妙的如來藏，如果是跟福業相應的境界符契的話，捨報之後，就會使得中陰身看見天宮有種種的欲樂嬉戲，這是欲界天。見到欲界天的境界，就會心生歡喜，因為看見天宮有五百天女等著你，心裡想要生天的時候，你生到天宮去，就是當天子；這樣出生到欲界天時，一見就歡喜，歡喜就被繫搏了，所以就生到欲界六天去，這個識就幫你變現出一個欲界天身。
這個如來藏，祂是一切色身真實的主人，但是卻被見聞覺知的意識、處處作主的意根所掌控。其實，意識、意根不是真的主人，因為祂們都不遍一切處。意識、意根、眼耳鼻舌身五識，其實都在你的腦袋裡面。乃至身識，也只是在你的腦袋中，只是因為生理上的機制，讓你覺得你手痛就是手痛，腳痛就是腳痛；其實不是，痛覺是在頭腦勝義根，不在色身的扶塵根。因此，見聞覺知的前六識，以及作主的意根，只在你的腦袋——勝義根；只有如來藏識才能夠遍十八界，因為如來藏才是身之主宰，祂遍十二處。
「不遷」，就是說：從此以後不再改變。那是什麼呢？講的是二乘定性聖人。二乘的定性聖人，他們身業清淨、語業清淨、意業清淨，煩惱障不再現行了，所以獲得道果，也就是聲聞道、緣覺道的果報；這些人死了以後，他的真實識、第八異熟識，丟棄了這個三界有的色身以後，「不重受有」：不重新再去接受下一世任何的三界有，因此不再流轉於五趣六道之中，這樣叫作極樂而遷。可以出離三界的生死苦，是一切天主與天人都作不到的事，所以叫作極樂而遷；不再重新遷居到任何一個地方再受生，叫作不還果。
賢護菩薩跟大藥王子兩個人就頂禮佛足，稟白說：「世尊！佛是一切智者，說這個一團一聚的深妙法(就是某一個部分的深妙法)，將會在未來世，為眾生造作很大的利益，能夠安樂眾生。」
佛說：「如來的法，不論是哪一聚、哪一團，都是常住法，都不是斷滅法。不可以說涅槃是斷滅，不可以說無我是斷滅，因此說常住非斷。一切智者可以知道一切的法，但是卻不住於有為之中。」佛說：「我經過無量世的辛勤勞苦，累積聚集了一切智慧的光明，所以如今才能夠說這部經。這個正法日，為諸眾生大明照，這一種功德，以及無上正法的聲名，普遍的流入一切智的大海裡面；但是這個法，卻只是為那一些能夠調柔心性的，而且能夠流注聖性的那一些佛弟子們說。因此這一部經——也就是《大寶積經》所在之處——去讀誦、去解說的時候，諸天鬼神、阿修羅、摩睺羅伽全部都會來擁護，水火王賊……等的恐怖都不能夠危害。」
但是這一部經裡面的密意卻不可以廣說，所以佛又交代說：「諸比丘啊！從今天以後，不信受大乘深妙法的人，不應該跟他說這一部經；如果是一天到晚在找尋經典的過失的人，你也不應該把這一部經拿給他們讀。或如在外道那一些人之中，也不應該為他們說。乃至對於佛子們，如果不是很恭敬，而且很渴求大乘菩提的法，也不應該為他們解說。」這意思就是說，「如來藏心體在哪裡？」這是一個很重要的密意，甚至於有的阿羅漢，他是定性聲聞的種性，是不迴心的阿羅漢，佛都不讓他們開悟實相的；所以他們只能證悟二乘菩提所說的緣起性空，卻是沒辦法悟知無餘涅槃的實際理地——沒辦法證悟大乘菩提；所以，如來藏在哪裡呢？他們悟不到。連一切天主都應供養的二乘不迴心聖人，佛都不讓他們知道這個密意，怎可為那些因緣不具足的凡夫與外道明說呢？因此，佛說這個是甚深密意。佛交代說：「如果有人違背我前面所說的交代，為那些證悟因緣還沒有具足的人明說，這個人就是虧損法事、虧損如來。」如果是虧損法事、虧損如來，罪就太大了，所以不應該為別人明說如來藏的所在，以免虧損了法事、虧損了如來，成就大罪。
說了這麼多以後，佛接著說：「如果你把這個識——持身識——或者叫做『去入胎的識』，把專門講這個『識』的經典拿來讀誦、禮拜、供養、為有緣證悟的人解說，如果有人這樣做的話，大家都應該來供養這個人，應該來恭敬這個人。」如果你將這一部講第八識——阿賴耶識的經典，詳細的讀誦、受持、解說……等，那你就是『持如來藏』的菩薩。
這裡講的『識』，就是如來藏，可是這個『識』在講什麼？講持身識啊！意思就是說：持身識就是如來藏。所有的經典都說：持身識就是阿賴耶識。阿賴耶識又名阿陀那、阿陀那的意思就是『持身持種』；所以，從執持身根的緣故，我們說：如來藏既然能持身，當然如來藏就是阿賴耶識！因為每個人的持身識，都不可能有兩個——不可能有如來藏持身而又同時有阿賴耶識持身，所以持身識就是如來藏，就是阿賴耶識，不可妄說阿賴耶識不是如來藏。
如來藏為什麼是持身識？接下來《楞伽經》還有說明。《楞伽阿跋多羅寶經》：
佛告大慧：「如來之藏是善、不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒變現諸趣，離我我所；不覺彼故，三緣和合方便而生；外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所薰，名為識藏，生無明住地，與七識俱，如海浪身常生不斷；離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。」
解釋如下：佛告訴大慧菩薩說，如來之藏——就是如來藏——祂是一切善法的根本因，也是一切惡法的根本因，所以說是「善、不善因」。如來藏能夠普遍的出生或者增長一切五趣六道的眾生。「興」就是增長，「造」就是創造出來，就是出生。如來藏就像一個魔術師一樣，一下子變出這個色身，一下子變出那個色身；有時候，變一個人身給我們；有時候，變一個天身給我們；有時候變個餓鬼身給我們，每一世都不一定，因此而說「變現諸趣」。
可是，如來藏的自體雖然能夠變現我們這些色身，也變現了七轉識的我們，有見聞覺知，能夠作主；可是祂在這些境界裡面，祂卻是沒有「我」性——無五蘊我的體性——而且祂也不落到「我所」裡面。「我所」就是指相對於我們的見聞覺知心的色身與六塵，那叫作我所。見聞覺知心所貪著的是什麼呢？六塵裡面的種種法，好看的、好聽的、好吃的，乃至難看的、難聽的、難吃的，這個就是我所。難看、難聽、難吃的，眾生也是會執著的啊！難道你們不執著難看、難聽、難吃的嗎？都有執著啊！怎麼會不執著？什麼才叫不執著？看到難看的色相，心裡不知道難看，那才是真正的不執著；聽到難聽的聲相，心裡不知道難聽，那才是真正的不執著。那請問你們知不知道？知啊！知就是執著。難道你願意「每天遇到難看的色相時都不知道難看嗎？你不願意！這就是我們對討厭境界的執著；然而這種執著，其實就是對於覺知心所面對的「我所觸知外境」的執著，這也是我所的執著。
可是如來藏祂不覺得有「自我」存在，祂完全是「無我性」的。祂也不返觀自己存在或不存在——不起證自證分。那祂對這些自己所變現出來的六塵中的種種法，祂也完全不貪著，所以叫作「離我所」。祂能夠變現覺知心的我與我所，但不執著我與我所，為什麼呢？因為祂的體性就是離見聞覺知、離思量執著。如來藏有這種體性，你證得如來藏(就是阿賴耶識)以後，可以這樣現觀，那就是「始覺」，剛剛覺悟、初始覺悟啦！
「始覺位」菩薩所覺悟的內涵是什麼？就是「本覺」，眾生不能夠覺悟到如來藏有這個「本覺」的自性，所以成為「不覺」。眾生不能覺察到如來藏在哪裡，不能去觀察如來藏的體性如何，因此不能轉依；結果就是三緣和合，方便而生我與我所。如來藏如果有業力、無明及父母的因緣，以及三界器世間的因緣，祂就可以出生了我們這個五陰出來。外道他們沒有辦法去覺悟到這個「自心如來」在哪裡，無法把「自心如來」這個阿賴耶識找出來，所以他就產生錯悟的推斷和執著，就說：一定有一個造物主。「造物主」的思想，就是因為不瞭解實相而憑著自己的猜想所創造出來的想法，所以叫作「計著作者」。
這一類不能夠證得實相心的眾生，他們受到無始以來虛偽的、錯誤的、不好的熏習，因此成為凡夫性、異生性，所以眾生的第八識，也叫作識藏。這個識藏，就是如來之藏，在等覺地稱之為識藏，證悟以後，離開識藏境界而成佛之後，就不叫識藏。那麼這個識藏，在凡夫地，祂是與七識心合在一起並行運作的；所以，人間每一個正常的人都有八個識和合運作，看起來好像只是一個心一樣，而且出生了無量世以來所熏習的那一些無明，因此就住在「無明住地」裡面，跟七識心和合並行運作，就這樣生生世世流轉不斷，就像海浪一樣常住不斷。
可是在這種情形下，這個如來之藏，也就是這個識藏，祂卻「離開無常的過失」，祂不是無常法，祂所含藏的種子不斷流注，是無常性；但是如來藏識的自體，祂的心體卻是常，從來不壞；永遠不壞而又離見聞覺知的妄心性，所以「離於我論」。世間法中所說的那一些「我」，常見外道以為「常」的那個我，其實都是生滅我，都是眾生我；如來藏卻不落在這個「我」裡面。那一種世間人所知道的「我」是有染污的、有自我執著的；如來藏心體本身則沒有這種染污、沒有這種對自我的執著，所以說祂自性無垢、畢竟清淨。
這一段經文裡面說：「如來藏能遍興造一切趣生」，能夠變現種種的色身，那不就是持身識嗎？而第三轉**的唯識經典，都說持身識就是如來藏，就是阿賴耶識；所以如來藏就是阿賴耶識，這是無可諍論的，不必再另外創造一個新的、不同於佛說的如來藏。
再來看看《解深密經》又怎麼說呢？卷一：
(佛云):「廣慧！此識亦名阿陀那識，何以故？由此識於身隨逐持故；亦名阿賴耶識，何以故？由此識於身攝受藏隱，同安危義故；亦名為心。」
語譯如下：佛說：「廣慧啊！這一個識藏、如來藏，祂又叫作阿陀那識，為什麼叫做阿陀那識呢？因為這個第八識，祂在我們的色身裡面，一直都追逐、執持著我們的色身，和我們常在一起。這一個持身的，執持我們色身的這個第八識，又有一個名稱，叫做阿賴耶識。這個持身識，為什麼又叫作阿賴耶識？因為這個阿賴耶識，一直都在我們的色身裡面，執持著我們的色身，而且藏在我們的色身裡面，而躲起來。」
躲，是對還沒有找到的人說，對已經找到的人來講，祂根本就沒有躲過，祂一直不斷的在示現給你看，只是你找不到，因為沒有智慧能找到祂，所以才說是「躲」。「祂攝受你的色身，而且在你色身裡面隱藏著，和你的色身同一安危。如果你的色身壞了，祂一定會再幫你製造一個未來世的色身，所以祂叫作阿賴耶識。這個阿賴耶識，又叫作『心』。」
在大乘法中，一般人講「心、意、識」，其中的「心」講的就是阿賴耶識，所以阿賴耶識就是如來藏。從如來藏能持身來看，就很清楚了：如來藏識就是持身識，阿賴耶識也是持身識，所以如來藏就是阿賴耶識。因此，不可以說阿賴耶識是生滅法，如果阿賴耶識真的像有些人所說是生滅法的話，那就意味著：「如來藏也是生滅法」，那麼佛法也就隨著變成斷滅法了。
该帖子在 2010/3/9 2:24:21 编辑过
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