第 八章 宗教二门不可相离 第一节 宗门证悟不得违教 宗门之修证，不可稍离教门；若违教下圣言量，而言能通已通宗门者，皆是狂禅狂密之辈也。欲通宗门，必须先从真善知识闻熏正知正见，此所闻熏者即是教门。若依方广经或真善知识批注方广经，而闻熏正知见者，亦是教门。先有教门之正见闻熏，而后能知宗门证悟之内涵与证悟自心之方向。除往世之已悟菩萨乘愿再来者，能自参自悟；余诸学人悉皆不能外于教门而得证悟，故说宗门修证，不得稍离教门。 通达宗门者，必定能通教门，唯有少分、多分、具足通达之差别，无有不能通达教门者。虽于教门不能通达，若能精研，多分知义者，亦能以之检查自身所悟之真伪；若所悟真实，即能以之自我印证；若所悟违教，便知自己所悟非真，不堕大妄语业；故说宗门之证悟，不可稍离教门。若人自称已悟，主张「宗门与教门不相干」者，此人名为错悟凡夫，堕大妄语业者，破十重戒，失菩萨戒体，成就地狱罪，是波罗夷﹙断头﹚罪故。 然诸参禅之法师居士，多数于教门未曾精研，纯依祖师语录而修而证。然禅宗祖师之证悟记录，有正有讹；鲁鱼亥豕，真假莫辨；鱼目混珠者，比比皆是；若非具有大乘择法觉分者，不能辨正之，往往以错悟祖师之常见外道见而自行印证，同堕外道见及大妄语业中。阅读祖师语录，本为助益见道，结果反为错悟祖师所误，成就大妄语罪，岂非错悟祖师之恶业乎？ 今时名师，不论在家出家，均应引以为戒--己所不欲，勿施于人；既不愿被错悟祖师著作所误导，则亦不应以己错悟之见而著作禅籍，俾免今世后世遗毒害人，更增自己罪衍。若有真见道者，转入相见道位修习，于般若及唯识起胜解胜行已，当入初回向位，救护一切众生向于正道；莫舍慈悲心，莫惧名师大势力，要须警觉一切学人远离名师邪见，速令回归佛法正道。 教界每有「木石」无智无悲之人，见余摧邪显正，救护学人，评及法师，便生烦恼。探得圣严法师为余此世之师，而为余所评，指为未悟，便以不尊师重道之理，于网络上妄评于余。如是之人所见已多，多因原曾自称为悟，今见拙著论述，评为错悟，顿失悟者身份，生大瞋恨，藉题发挥，以舒怨恼尔；此乃平常事，无足挂齿。然圣严法师今世为我唯一之师，而误导余之参禅方向与方法。余所证之禅定及般若，彼未能证之，其故无他，于法向有所疑故。如是疑者，九百余年前为余师兄时﹙彼时余为禅师﹚，即已疑而不信，至今不舍。余于往世亦曾为彼师，仍不信余所证悟之法，始终持疑至今。互为师徒已历多世，竟不知应如何分说。 「一日为师，终身为父」，乃余所服膺者；若余师后时无人扶养，余亦愿无条件供养之，当为之购置精舍每日顾视奉养天年，顺世俗法故。若异日有缘相见，仍当如前未被驱离时之恭敬礼拜、头面接足，无改于此世师徒情谊及尊师之心。 然于尊师重道乙事而言，余固尊师，余更重视法道；余今世悟后与余师间之种种往事，非局外人所知，余亦不愿形诸笔墨，亦无此必要，非关道事故，是故以往默而不言。离开农禅寺前，余已锻炼十余人会看话头，余面告余师：「这些人交给师父引导开悟，我不引导他们。这些人如果能在师父座下开悟。以后就不会离开农禅寺；干部来学一段时间后就走掉，川流不息的情形便可以改善。」然余师将此诸人置之不理，不思接引。余当时亦将《无相念佛》书稿面呈余师，供作农禅寺接引学人之用；学人若能成就此功夫，得大受用，即不必舍农禅寺，再游他处。然余师藉词推拖，无意出版；书稿于农禅寺三进三出，最后遗置于彼寺知客处十余天，几乎被丢弃于字纸篓。后因果权法师发现翻阅，知为余所缮，方以电话通知领回。然余于师不敢有怨言，后因林淑华来电佯称召开干部联谊会，嘱余必须参加；至已方知是干部会议。会中余师当面否定余之悟境，谓非是悟，令诸干部面闻。散会返家途中，余思悟者行事不当如是，莫非师犹未悟？返家乃重阅师诸著作﹙悟后尚未曾检阅，悟前先入为主之观念，不曾怀疑师之悟否？﹚方知师犹未悟。便发愿：有朝一日助师证悟。此意于《禅--悟前与悟后》书中曾明白记载，但未言师名尔。如是之愿今犹不改，以俟吾师。是故此后凡有书出，必定赠与吾师，不曾漏赠一册；以后仍将如是。余离开农禅寺后，出而弘法，亦尽量避免接引与吾师有关之人。然数年赠书以来，余师都无改变；乃至于传戒大会对 众暗示：「阳明山下有个居士在弘法，他的法是不如法的。」﹙彼时余借阳明精舍弘法﹚抵制如故，唯不形之于文字尔。亦继续以常见外道见出书不断，误导众生如故。 「吾爱吾师，吾更爱真理」，此乃大众耳熟能详之语。莫谓吾师，乃至吾父吾兄吾妻吾友，若于佛法上误导众生者，余绝不顾一己之私，宁可得罪至亲之人，要将邪见摧灭，显示正义；绝不坐令亲人毁坏佛法慧命，绝不坐视佛门学人因余至亲之误导而误入歧途，此非「木石」之人所能为者。见诸有情被名师将入歧途，而能不动于心，犹如木石；余不能无动于心，坐令广大有情被自己之师父误导：如余师于书中开示「无情照样能成佛」﹙《禅的生活》页三一四﹚等；余恐木石大德受误导，便提出辨正，以救汝木石，不意汝木石翻以如斯等事，诬余为不尊师长。犹如有犬堕陷阱中，吾正责成彼设阱人破坏陷阱，令犬得出，彼犬反因余之责斥彼人，向余眦牙裂嘴、作势欲噬，善恶不分；尔木石得无同于彼犬之无智乎！不禁一叹！ 复次，余自《念佛三昧修学次第》书中不称名而指陈余师所谓虚空粉碎之悟非是真悟以来，次第复有多种著作皆不称名而述其误，并一一送达，冀其改正误导众生之事业，停止抵制余法；如是著书及寄赠与余师者，年年皆所为之，而余师不改其误导众生之作为如故；复又攀缘密宗达赖喇嘛邪法，令密宗邪法泛滥于台湾，其推波助澜之力不可谓小也。余今既已公开评论印顺法师等人，即不得独厚于吾师，应予一视同仁，方是佛子本分；吾爱吾师，吾更爱真理故。 木石大德就余所述法义无能辨正，而对余作人身攻击：「...也不管圣严法师是否真悟，可是看到居士们不守本份，凭自已的浅薄见解，就对出家法师作无情的抨击......」并劝余：「不要再作批评之举，此则佛教之福也。」云云。佛教之所以腐败，法义之所以不明，外道见之所以能渗入佛教中，而不能改善回复至佛世之状况，正坐木石大德如是鸵鸟心态及崇拜僧衣心态所致。印顺法师有一见解是余所认同者：「批判的佛教」。有批判，佛教才能去腐生肌，自强不息；是故印老一生致力于教内之批判，著作极多，册册具在；究其目的，无非意在去腐生新。惟因初始已受密宗应成派中观邪见误导，立地已偏，复未证悟教典之宗旨，故其破立，违佛宗旨；然不得谓其动机为恶也。余固责其破法，而亦不否定其动机为良善也。然不可因其动机良善及身披僧衣，便阻止余之批评；否则佛教经典所述宗旨，将沉没不彰；最后必将如今之积非成是--邪见被普遍接受，正法反被多数人猜疑。 余极认同昭慧法师所说的一段话：「以批判的精神，回顾与前瞻：既然印顺导师批评与挑战了传统，那么也必须公平的接受当代台湾佛教其它声音的批评与挑战，而作如理如法的响应。所以他曾经也很磊落地将这些响应，结集成《法海微波》一书。面对这些批评的声音，我们这些印顺导师思想的研讨者、弘传者，要负担怎样的角色？是不是要像传统佛教的某些人，成为思想控制的『法西斯』？」﹙摘自《弘誓》月刊四三期第三页﹚既然印老一生批判传统佛教，其立论必须正确，若有淆讹乃至破坏正法之虞者，亦应接受他人之批评；若实有过，则速改之，公开修正，莫再误导学人，伤害传统佛教，则佛教幸甚！若实无过，则应口述，令弟子笔录而作辨正，再出《法海微波》第二辑，令法义愈辩愈明，学人得于法义辨正中俱受法益。彼等若作思想控制者，效行法西斯主义，只评论他人，而不许余依理引教评论之，即非佛教学人之福也。 复次，余诸书中一向只作法义辨正，就诸方「修证」之落处，而判其行果，绝不作人身攻击。余亦如是期盼教界：于余诸书提出法义辨正，莫效张志成及木石大德之作人身攻击。所以者何？失于法义辨正之意故，是意气之争故，于佛教之久远流传无益故；人身攻击之事，非佛门学人所应为者故；余诸言论实为救护彼诸被名师所误导者故。彼诸徒众不应因名师情执，而诬谓余为「不尊师重道」；吾爱吾师，吾更爱正道故；是故主张：一切佛教弘法者所著所述，皆不得违背世尊圣教之真正旨意。 今日因木石大德之人身攻击、混淆视听，不得已稍涉余与师间之往事，实非本意。盼教界莫作人身攻击，若来函指教者，亦请勿匿名隐址而作谩骂，无益来函者自身故。盼大众皆能以世尊教法宗旨之长远流传为志，莫令邪解邪见混入佛教中，成为狮子身虫--由教内腐败佛教。盼大众都能支持「批判的佛教」，善意之评论乃是教内之防腐剂故。 推究学人被误导之原因，端在未能如实知解别教经典佛旨，是故近年来，余以批注别教经典为要务，欲令学人悉能知解佛意；虽然学人未必能因之见道，至少可以不被名师所惑，预先栽植未来证悟之因缘。余造此书者，意亦在此，不论「木石」大德是否谅解余意，余仍将一本初衷，继续引导「有缘」学人回归正道，矢志不移；佛法不许取来作人情故。嗣后若有大德自称已悟，而其所言堕于常见等中，复著书误导众生者，余仍将于每年所作公案拈提中引述辨正之，唯除彼师已停止流通误导众生之书刊，并已闭门潜修者。 复次，教内往年多有法师居士，每谓人曰：「宗门之证悟，与教门不相干。」学人当知：若宗门之证悟，不能与三乘经典之一一经完全印证，而有出入者，即是错悟；亦应能与《显扬圣教论、瑜伽师地论、成唯识论》完全印证，方是真悟。若违教下经论，即非真悟。 所以者何？此谓经教乃是世尊证悟宗门之后，为显示宗门证悟内涵而说者，故不应说「宗门证悟与教下无关」之外行话。未真证悟者，不应为名闻利养而公然示悟，或方便示悟；说法时不应本末倒置，谓人曰：「开悟不重要，修行之过程才重要。」开悟后方知何谓修行故，开悟后才能真正进入佛菩提之修行位故。 未悟者，可以方便法接引众生，但不可执方便法而排斥了义法；应潜心修学了义法，亦应鼓励弟子大众修学了义法，莫固步自封，虚度一生。 余于诸方未悟示悟之名师，及破坏佛法根本之「导师」，本因避免损害彼等名闻利养故，而隐名论义；欲俟彼等舍寿后，方指名道姓而论之。然亦有人谓余云：「等人家死后才指名评论，人家都无机会澄清，此举未免不够厚道；若欲评论，应于人家舍寿前评论，让对方有机会辨正，如此才算公正。」思之再三，亦觉有理。复因诸方名师基础稳固，余之评论恐如蚊子叮牛，无法撼动其一毛，焉能影响其名闻利养？既如是，则应让对方有响应辨正之机会，是故不待名师之舍寿，即予指名道姓、引述其文而辨正之，纯为续佛慧命及给与辨正之机会，立意良善，非恶意也。其余理由，详如《宗门血脉》序文所说，兹不复述。 复次，往往有一类名师开示云：「证悟境界是说不出来的。证悟者也不可以让他人知道自己已悟，应善于隐藏。也不可以让人家知道自己已经悟了；若说自己已悟的人，那就是还没有开悟的人。」然则佛与诸菩萨及祖师之说禅说悟，莫非皆是未悟之人？如是说者，正是未悟之人，恐人诘其已否证悟，故作如是邪说。《菩萨行方便境界神通变化经》卷下，曾如是开示：「大德迦叶！菩提是无为，离一切数。...不可言说，非不可说。...非假名，非不假名。菩提性尔。」是故证悟菩提者非不可说也。 弘法之居士，若错悟者，情有可原，非专业修行者故，信众较少故；误导众生之影响层面较狭故，若不造作抵制了义正法之恶行者，实无可厚非之。若出家法师以悟者身份说禅教禅，著作禅籍，而法有误；抵触经教、乃至破坏及曲解经教者，不可原谅；以其身披僧服之威德力，信众被误导者必定极多故；其著作中之邪见所生恶劣影响，极深远故；一切真悟之人，皆不应故作好人、置之不理，坐看佛法为彼等所坏。 经教之流传极为重要，末法之际苟无经教住世，则众多错悟者悉指觉知心意识为真如，少数﹙或如今时之唯一﹚证悟者指自身所悟阿赖耶识为真如，一口难敌众口之铄金，则真实证悟之法即难立足﹙犹如自在居士之派人破坏余法﹚，何况能弘扬光大之？何况能续佛慧命？若有经教流传人间，今世后世证悟之人皆得援引，以证真实，令佛法真正慧命丝缕不绝。经教能护宗门正法，其功厥伟，一切学人莫忽视之！ 祖师常言：「离经一字，即同魔说。」云何彼诸错悟名师，可以违背教下经论之真正意旨而自谓为悟？而予人作错误之印证？害人陷于大妄语之地狱罪中？此非佛门中人所应为者，无慈无悲故，破坏宗门真正了义法故。由是种种缘故，余倡是言：「宗门证悟不得违教。」
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