第 八章 宗教二门不可相离 第二节 教门弘扬不得违宗 一切佛门善知识弘扬佛法，令人尊崇恭敬赞叹，余所私淑不已、欢喜不已、随喜不已；许多严谨守分之法师居士﹙如太虚大师、梦参法师及雪庐老人﹚，战战兢兢，严守分际而说诸经，接引学人入于佛门，功德无量，平实赞叹之尚嫌不足，何敢评之论之？ 此诸法师居士于讲经时，恭谨守分，能依孔夫子之言：「知之为知之，不知为不知，是智也。」于经句之已知者，随分发挥而说；于未知者，谦称未证，随分而说，依文解义不敢过解。如是谦冲恭谨而弘经教，平实无有不赞叹者，不敢稍置一词。 然此十余年来，有诸显密法师居士，动辄称悟，以阿罗汉、初地、究竟佛自居；尤以密宗诸仁波切法王，私下言谈间，动辄轻嫌释迦世尊，如创古仁波切之谓密宗上师能加持弟子，谓世尊无力加持彼等云云。乃至有诸附佛法外道，自言证量超越世尊一级，狂言其师其祖证量超越世尊二级；头上安头于世尊之上，狂妄无比。睽其著作，闻其言说，则实不解佛道，于三乘菩提俱未入门，乃竟诃佛骂祖，自造无间地狱以容来世之自身，愚痴无智若此。 显教中则有中台山惟觉法师，以常见外道见之意识觉知性，为人印证为悟，师徒俱堕大妄语业中；余于一九九五年所出版书中，已曾不称其名而陈其非，年年有书如是陈谏；然彼不唯不改邪见，乃竟继续陷人于大妄语业中；并处处抵制余法，禁止徒众阅读余书，乃至不许持有余书，故于今年《楞伽经详解》第三辑起称名披露，不再隐其名讳。 亦有某大法师自知未悟，然因欲邀众人之恭敬护持，而曾方便大妄语。彼常运用之方式如下：「开悟是不可以说的。开悟的人从来都不说自己已经开悟。说自己开悟的人，一定是没有悟的人。」说完，话锋随即转入其它话题。稍后便又借机提示众人：「你们看！师父我从来都不说自己已经开悟。所以你们不需要问我有没有悟。」如是前后之语展转相衬，方便示悟，令人以为自己已悟，而自以为不犯大妄语业；犹如痴人之掩耳盗铃，不足取法。而其所说所著禅法知见，堕于常见外道见中，余多年来于书中不断陈谏，而彼都不思改善，继续误导众生，故于今年起改弦易辙，直接称名评论之。 亦如密宗之创古、泰锡杜、达赖...等人将外道法入佛法中；亦如印顺法师等人，余以《真实如来藏》一书出版寄赠，而彼诸人不能置喙﹙不可谓为「彼等诸人修养好，不愿评论平实，以免伤害平实」，此乃遁词尔，难瞒明眼之人﹚，乃竟变本加厉，言说之不足，继之以月刊，戮力否定三乘根本之第八识如来藏，斫丧佛法之根本正理；并诬净土宗为太阳神崇拜，诬禅宗为野狐禅，诬禅宗祖师之证悟公案为无头公案，诬唯识诸经为不了义法；其行可悯，其罪可诛，乃悉于今年起，悉皆称名而评论之。 有者谓：「彼等虽然破坏正法，然于接引初机入佛门上，有大功德。」余则谓：「彼等接引初机入佛门中，虽有大功德，然不应破坏三乘正法根本。」何以故？由彼等诸人接引而入之广大学人，学其法已，将来个个都必否定如来藏，令佛法陷于「唯名无实」之窘境中，若其势力坐大，其邪见为佛门普遍信受者，则此后永无学人可以证悟；或者必将全部以常见外道见所认定之意识心为如来藏，广大学人同陷大妄语业中。如是接引学人入佛门中，而谓有大功德者，教余如何认同？本质是破坏佛教正法故，遗毒于未来无量世之佛教学人故。 譬如印顺法师主张般若中观为「性空唯名论」：《「亦为是假名」的假名，是不常不断、不一不异等缘起，没有实性而有缘起用，如『空之探究』中广说。『般若经』说空性，说一切但有名字--唯名；龙树依中道的缘起说，阐扬大乘的﹙无自﹚性空与但有假名。一切依于性空，依性空而成立一切；依空而有的一切，但有假名﹙受假﹚，所以我称之为「性空唯名论」。》﹙《印度佛教思想史》页一三一﹚ 又云：《龙树以无自性义，成立缘起即空、空即缘起，也就贯通了「佛法」﹙大乘称之为声闻法﹚与「大乘佛法」的对立。》﹙同书同页﹚。 印老严重误解龙树菩萨之中道义，更引《中论》亦为是假名一句，来证实其立论；然《中论》中之龙树菩萨本意，乃是依藏识而说--说藏识之中道性，唯有藏识之中道性，方能成立八不中观，非依「外于藏识之缘起」而有八不中道。「没有实性而有缘起用」，是印老之虚妄想，没有实性即不可能有缘起用故。如印老《空之探究》一书中所广说者，处处是邪见，余已陆续举示于《楞伽经详解》第二、三、四辑中而辨析之；未来仍将于第五、六、七、八辑中继续举示辨析之；《楞伽经》中佛所说旨，意在对治印老一类恶取空者故，印老所作《空之探究》一书，处处是恶取空之邪见，翻谓他人说一切法空为恶取空，其实是一丘之貉，无少差异。 《般若经》所说者，非如印老所言「说一切但有名字--唯名」，实是说藏识之中道性、本来性、自性性、清净性、涅盘寂灭性，藏识之自性恒离三界一切六尘，而不妨依于所持无明、业、爱、大种性自性，而生妄心七识及色受想行阴而流转生死；于五阴七识流转生死起诸烦恼业种现行时，却又依于自性，离见闻觉知，寂灭而住；于「本来自性清净涅盘」境界住时，却又不妨有其功能性与有性之现行。如是自性非常见外道所知，非断见外道所知，非印老一介凡夫所知，唯有印老所鄙视之「中国所传的野狐禅」﹙同书一三四页第五行﹚等野狐禅师所知，余亦忝在其列；余诸已悟同修亦皆证知如是藏识之中道性，非印老臆想研究所能知之；而「中国所传的野狐禅」之真正证悟者，以如是证验领受之藏识自性，完全证实阿含般若唯识经旨，能贯通之，无有丝毫矛盾抵触之处。佛依如是藏识自性而说《大般若经、小品般若、金刚经、心经》，非如印老所说「依一切法空而说一切法性空唯名」，如是主张有种种大过，同于断见外道之本质。 断见外道现观一切法空，疑有能生一切法之实体法；然因智慧不足，久觅不见，便断定一切有情死后为无--阿罗汉涅盘后无，故堕断见一边。密宗四大派古今祖师法王仁波切，智慧低劣，久觅藏识不见，却认意识之粗心、细心、极细心等为能生一切法之实体法，与常见外道无异。今者印老秉于断见外道之现观--观一切法缘起性空，而觅不着如来藏，便依应成派中观邪见而否定如来藏，诬蔑「中国野狐禅宗」所悟之如来藏同于外道神我梵我，而诬指如来藏为「如来藏我」，意谓禅宗所悟之如来藏同于常见外道之常不坏我；复援引般若诸经种种之中道般若法相，庄饰其「外于藏识之缘起性空」断灭法，自谓为甚深般若中道，今复于《印度佛教思想史》妄谓般若思想为性空唯名--一切法缘起性空，唯有言说名相。审如是者，般若却成断见论与戏论：一切法缘起性空而无不生不灭之藏识故，般若唯是名相言说而无实体故，般若唯是令人遣除名相而住于一念不生之意识觉知境界故。如是正堕名相之中，意识心是名色之名所摄故，意识心正是「名」之「相」故。印老如是邪知邪解而可谓为已知已解印度佛教思想史者，无有是处！乃竟以如是邪知邪解而著作《印度佛教思想史》，遗毒于今世后世学人，余所不能苟同也！ 此谓印老弘扬教法时，违背教门之宗旨，不知般若中道涅盘悉依有情之藏识体性而说，印老不知如来藏即是一切法界之自性，不知藏识空性即是一切法界之实相，外于法界实相之空性心而说一切法空，而以《般若经》诸名相解说般若，谓无法界实相心，故妄称般若为「性空唯名论」；诬蔑般若要义为「唯名」，则般若即成大戏论--一切法空同诸断见故，唯名则非有实义故。如是误会佛之般若教示宗旨已，转而诬蔑佛所说之般若为一切法缘起性空之「性空与唯名」，令后世今世学般若学人，悉堕恶取空中，遗害极大；由是缘故，余说印老弘教演义违逆宗门真旨，非为正法。 印顺法师弘演教门而处处违背教法中之真正宗旨者，于其著作中处处可见，无一册无之、无一页无之。乃至于三转法轮诸经断章取义，附会己意，实非法师之身所应为者。印老云：《如来藏是众生身内的如来知见、力、无所畏等大智慧聚，也是众相﹙三十二相﹚具足的如来身，结跏趺坐，与佛没有不同。这样的如来藏，难怪『楞伽经』中提出一般人的疑问：这不就是外道的神我吗？》﹙《印度佛教思想史》页一六八﹚印老如是引述经文，令人误会《楞伽经》亦说如来藏同于外道神我。然彼经中提出此问题已，随即由佛开示：如来藏非外道神我，迥异常见外道我。印老不应如是断章取义。印老复云： 《如来藏我，『大般涅盘经』是从如来常住大般涅盘而说到的。如来的般涅盘，是「常乐我净」的涅盘，是法身常住、寿命无量的......。从如来常住，引出众生本有如来，就是如来藏我。如来藏是我，如『大般涅盘经』等说： 一、「佛法有我，即是佛性」；「我者，即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。」 二、「我者，即是佛义」；「我者，名为如来」。 三、「若勤方便，除烦恼垢，尔乃得我」；「常住安乐，则必有我」。 四、「一切众生皆有如来藏我，...断一切烦恼，故见我界」。 依『大方等如来藏经』，可见佛性、佛藏、如来性--如来界，都是如来藏的异名。一切众生有如来藏﹙佛性﹚，离一切烦恼，显出如来法身，也就是「见我、得我」；我，正是如来的异名。从如来涅盘果位，说到众生位的如来藏﹙或「如来界」﹚我，我是生死流转中的我，还灭涅盘中的我，「生佛不二」。》﹙摘自印顺法师《印度佛教思想史》页一六八、一六九﹚ 然而印老所引经文皆是断章取义及曲解佛意，分述如下： 一、「佛法有我，即是佛性」；经文如下：「无我、我想、我、无我想，是名颠倒。世间之人亦说有我，佛法之中亦说有我；世间之人虽说有我，无有佛性，是则名为于无我中而生我想，是名颠倒。佛法有我，即是佛性，世间之人说佛法无我，是名我中生无我想。若言『佛法必定无我，是故如来敕诸弟子修习无我』，名为颠倒。是名第三颠倒。」﹙《大般涅盘经》卷七﹚如是经文乃谓常见外道于蕴处界空、无常无我中，横计觉知心﹙意识﹚为常不坏我，是名于无我中作我想，亦如印老于如来藏之假名我，由不能证得故，起于无我想，堕于「阿罗汉涅盘后无」之无我想中，二者俱名世间人之颠倒想。世间常见外道、民间信仰，俱信意识死后非断灭，信有常不坏灭之意识我，然此非真不坏之我；佛法随俗说我，谓佛性为我--假名我也，非世俗人所认知之意识我也。若涅盘后无假名我--无阿罗汉之第八识、无佛地之佛性，则成断灭见；若谓如来教人修习如是无「我」法者，是人即是颠倒，印老正是如是人也！是故「佛法有我」之我，乃假名我，非印老所执「意识细心」之常见我；是故经说「佛性我」者，乃假名我，非印老所执「意识细心」之常见我。云何印老可以「意识细心」为常不坏我之常见我，翻谓《大般涅盘经》所说佛性之假名我为常见我？如是断章取义，非「法师」之所应为也。 印老所引次句：「我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。」经文全文如下：佛言：「善男子！我者是如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本以来常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。善男子！如贫女人舍内多有真金之藏，家人大小无有知者。时有异人善知方便，语贫女人：『我今雇汝，汝可为我芸除草秽。』女即答言：『我不能也。汝若能示我子金藏，然后乃当速为汝作。』是人复言：『我知方便，能示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，况汝能知？』是人复言：『我今审能。』女人答言：『我亦欲见，并可示我。』是人即于其家掘出真金之藏，女人见已，心生欢喜，生奇特想，宗仰是人。善男子！众生佛性亦复如是，一切众生不能得见，如彼宝藏贫人不知。善 男子！我今普示：一切众生所有佛性为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏--所谓佛性。」﹙摘自《大般涅盘经》卷七﹚佛语明明说此「佛性我，如来藏我」之假名我，一切众生皆因烦恼覆障而不能见，要须修学佛法去除烦恼而后能见，非如「常见我」不须除灭我见烦恼即能见之。常见我及外道神我，皆以意识觉知心返观自己即能见之，不须除灭烦恼﹙菩萨见道所断见一处住地烦恼﹚即可见之，二者炯然不同，云何印老故意节略后文之贫女喻及「除灭烦恼」而后方能见此佛性之佛语？而诬经说「佛性我、如来藏我」之假名我同于外道神我？非诚实人也！ 二、「我者，即是佛义」；经文如下：「众生亦尔，为诸烦恼无明所覆，生颠倒心，我计无我，常计无常，净计不净，乐计为苦。以为烦恼之所覆故，虽生此想，不达其义，如彼醉人于非转处而生转想。我者即是佛意，常者是法身义，乐者是涅盘义，净者是法义。」﹙卷二﹚此亦如是，谓众生如印老为无明烦恼所覆，不知不证如来藏假名我，不达其义，如彼醉人于非旋转处而生旋转想，不知佛之本际、涅盘本际，即是「如来藏、佛性」之假名我，非常见我也。 「我者名为如来」；经文如下：「...以颠倒故，世间知字而不知义；何等为义？无我者名为生死，我者名为如来；无常者声闻缘觉，常者如来法身。」﹙卷二﹚如是经文，印老以颠倒故，知字而不知义，断章取义说如来即是外道神我。举凡无我法，皆依阴处界而说一切法缘起缘灭、缘生故空，如是缘起性空无我之法，名为生死法，无有不死者故；「如来藏我」之假名我，非缘起性空之法，不依他缘而起故，是故性非断灭空，是故本来有；本有之法，从来不生，故永无死，无生死者方可谓之为「我」，常不坏灭。声闻缘觉所悟阴处界我空，是阴处界缘起性空，无常之法故无有不灭之我。如来藏我之假名我，常住三界，无量劫来不曾灭坏，故永不生，即是如来法身；此法身即是如来藏，假名说我，其性无我，非阴处界故，离见闻觉知故，从来不思量自己故，常住涅盘寂静境界故，与常见我之意识心炯然不同，云何尔印老断章取义，妄谓「大乘佛法」同外道神我？ 三、「若勤方便，除烦恼垢，尔乃得我」；经文：《佛告迦叶：「如是我者生客烦恼；欲见我者，作是思惟：『今当推寻我及垢本。』彼人云何为得本不？」迦叶白佛言：「不也！世尊！」佛告迦叶：「若勤方便除烦恼垢，尔乃得我。谓闻如是比经，深心信乐，不缓不急，善巧方便专精三业，以是因缘，尔乃得我。」》﹙大法鼓经卷下﹚如是，佛说须具种种方便修习，然后可证此「我」，非如常见外道神我之不须修习除断我见无明烦恼即可证知之常见我，云何印老断章取义而谓如来即是外道神我异名？如是误解佛旨于先，断章取义于中，谤如来同于外道神我于后，非尔「法师」身份所应为者。 「常住安乐，则必有我」；经文：「为坏众生计常想故如来不般涅盘，示般涅盘......如来为坏彼思想故，示现有死。如来是天中之天，若般涅盘悉磨灭者，世间应灭；若不灭者，则常住安乐。常住安乐，则必有我。」﹙同经﹚众生计着觉知心常不坏灭，起常想；如来本际虽不死灭，然众生皆如印老不知此一本际，易生混淆，故世尊示现觉知心有坏灭，故示现入涅盘，灭除众生对常见外道神我之思想。然如来涅盘后若是断灭者，亦应一切有情死已悉无来世，十八界悉应断灭故；如是则世间应早已灭尽，一切有情于无量世前死已即告断灭故，不应有世间有情于今仍存。若如来及有情灭度已，非是断灭者，则众生应有常恒不坏之假名我﹙异于阴处界我﹚常恒不坏者。若有常不坏灭者，则是常住安乐者。若有常住安乐者，则必定有一异于阴处界之我。如是我者，不得名为外道神我，外道神我即是常见之意识我故，佛已说之为阴处界我故，云何印老断章取义，诬如来藏为外道神我而附会己意，否定如来藏？ 四、「一切众生皆有如来藏我，...断一切烦恼，故见我界」；印老于此经文不唯断章取义，更断句取义，扭曲佛旨。经文如下：「一切众生皆有如来藏，我次第断诸烦恼，得佛性，...是如来藏胜一切法，一切法是如来藏，所作及净信意法，断一切烦恼故，见我界故。」﹙摘自《阿含央掘魔罗经》卷四﹚如是，阿含经中非是说「一切众生皆有如来藏我，...」而是说：「一切众生皆有如来藏，我次第断烦恼...。」断章取义已极不当，断句取义更为恶劣，非佛门法师所应轻为。如来于阿含诸经中，处处以阴处界缘起性空广破常见我、广破外道神我，焉有可能于《阿含经》中复说同于外道我之如来藏我？破外道神我常我已，欲示涅盘后非断灭，欲示成佛所应行之大乘道，故于《阿含经》中说菩萨道，说摩诃衍﹙大乘﹚，说有涅盘后之我界，此我是假名我，佛于此句前已说是如来藏故，已说非是阴处界我故，外道神我是阴处界我故。印老并非不知此段经文之义，乃是为附合其应成派中观邪见，为否定其所不能证得之如来藏，故连续于四部经之八段经文，加以断章取义，附会自己之臆想邪见。 现观印老之全部著作，于阿含经诸经尚且不知不证，否定十八界之意根﹙第七识﹚，复否定涅盘之本际--如来藏、阿赖耶﹙第八识﹚。于如是粗浅之阿含基本佛法尚且误会，而自言能知印度佛教思想，自言能知般若中观思想，无有是处！乃竟著作《印度佛教思想史》，曲解般若中观及龙树菩萨之《中论》思想为「性空唯名」，无有是处！乃竟诬赖如来即是世俗我、外道神我，更断章取义而援引经典，处处说为「如来藏我」，诬佛所说「假名我」为外道神我思想，诬蔑三转法轮诸经与外道神我合流。如是，身为佛教「法师」，身穿法衣，而如此严重破坏佛法，乃竟有自称「木石」者，于网络上指责余为不守居士本分：「凭自己浅薄的见解就对出家法师无情的抨击」；于此等已经麻木不仁之「木石」，余能奈之何？木石大德情愿受诸邪见法师误导而信受不疑，余能奈之何？ 《大乘入楞伽经》中，佛已曾对「一类主张般若即是性空唯名」者，预作破斥，不意二千余年后之印老仍堕其中。佛云：「以信言教，昧于真实，于一切法如言取义。彼诸凡愚作如是言：『义如言说，义说无异。何以故？义无体故。』是人不了言音自性，谓言即义，无别义体。...大慧！如来不说堕文字法，文字有无不可得故，唯除不堕文字者。大慧！若人说法堕文字者，是虚诳说。」印老主张「般若中论即是缘起性空，唯是名言」，故言「性空唯名论」，漠视般若中论之藏识中道本旨，执取文字言说表相之空，而能造作如是邪解邪见之大量书籍，真乃善于言说之人；然佛曾经告示：所谓大德多闻者，非是谓印老一类善言说者，而是谓善于言说中义者。佛告诫弟子们：应远离善于言说而不善义者。佛教中一切学人若能远离印老如是邪解邪见者，真可谓为佛教之幸！学人之幸也！ 如《入楞伽经》卷六，佛开示云：「大慧！善男子善女人不得执着文字音声，以一切法无文字故。大慧！譬如有人为示人物，以指指示；而彼愚人即执着指，不取因指所示之物。大慧！愚痴凡夫亦复如是，闻声执着名字指故，乃至殁命，终不能舍文字之指、取第一义。...大慧！不生不灭亦复如是，不修巧智方便行者，不得具足庄严法身。大慧！执着名字言得义者，如彼痴人不知舂炊，噉文字谷，不得义食。以是义故，当学于义，莫着文字。」今者印老执名相指，妄谓般若中道是「性空唯名论」，令般若真义不彰，堕于名相戏论。殊不知龙树之《中论》，所以能贯通声闻法与般若空者，在于正依藏识之中道性而作论，法无差谬，故非诸方所能责难，非如印老所说：「由于众望所归，即使思想不同，也没有人敢出来责难的。」龙树之弟子如来贤，即依龙树所证藏识中道，而弘扬唯识中道，法无二门，非印老所知也。如余因禅宗之禅而悟般若，即今亦弘唯识中道，法无二门，唯是浅深广狭之别尔，非印老所知；云何印老可以妄谓如来贤非龙树之弟子？云何印老可以妄谓其思想异于龙树？如是，印老于阿含及般若俱生邪解，云何能知印度之佛教思想史？何况能知三转法轮之唯识如来藏法门？ 是故一切法师居士之弘扬经法者，悉皆不得违背宗门意旨而宣扬教法，若如印顺、创古、达赖、月称、宗喀巴之否定如来藏，否定唯识种智，而宣说佛法是「性空唯名」者，如是诸人不名佛教徒，不应弘法；所弘之法非真佛法故，本质乃是挖铲佛法大树根本之破法者故。如是之人，余多年来为免影响其名闻利养，隐其名而陈其非；然彼诸人都无丝毫改正之意愿，反变本加厉，广作破坏佛法根本诸行。数年观察已，知余以往温柔敦厚之作为，不能致使彼等知非改错，不能致使彼等停止破法之作为，故此一改作风，一一指名道姓而引述评论之，欲遏止彼诸人等之破坏如来藏法，遏止彼诸人等之以常见外道法置于佛法中、代替正法。 从此以后，不再容忍一切人传授悖于教门之所谓宗门证悟。此谓一切宗派之证悟，法门固有八万四千，及其证悟已，皆是同一类心--自心藏识，不得妄谓：「所修法门八万四千，是故所悟亦有八万四千种。」当知一切人之所悟，必皆同于世尊圣言量所说之般若及种智，而般若及种智乃依藏识性而起言说--叙述藏识之空性有性、叙述藏识有性所生一切法之缘起性空；如是方得名为佛法，如此方是佛法第一义谛。若有人主张外于藏识而有甚深般若之可悟者，斯人名为心外求法错悟之徒；若有人主张外于藏识而有究竟种智可证者，斯人所说种智，名为唯识法义熏习所成戏论，非真实义；三乘菩提俱依自心藏识而说而修而证故。而彼诸人悖于圣教所说藏识之般若及种智，于藏识心外求诸佛法而自命证悟成圣，正是心外求法之徒，云何可以称为证悟圣贤？无斯理也！是故一切佛门善知识弘法修法时，皆不得违背圣教，皆应一一遵循圣教所说真正意旨，谨慎奉行。
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