第一章 概说佛法与邪见
第一节 佛法二主要道--解脱道与大菩提道
第二节 邪见略说
第三节 评论邪见之原则
第一节 佛法二主要道--解脱道与大菩提道
各位同修菩萨！ 阿弥陀佛！
今天首先要谢谢许老师，为这一场演说，让他忙了很久；也谢谢他在正法的弘传和护持上的付出。再来要谢谢我们道场主人汤师兄、吴师姐，这样无私无我的奉献，使得这个地方能够成就很多人。最后还要谢谢诸位对正法的护持信受，再加上用功的修行。这些都值得我们感谢，所以，预先在这里跟大家道谢。阿弥陀佛！
今天要讲的是「邪见与佛法」。许老师提供了好多个题目给我，后来我就选了这个题目；因为邪见是修学佛法最大的障碍，所以讲「邪见与佛法」来做一个辨正。今天要讲的「邪见与佛法」，它的子题是「当今台湾之邪说外道及佛弟子应有之认识」，我们先来谈佛法，然后再来谈邪见。
什么是佛法？有人说：「佛法就是讲四圣谛、十二因缘、八正道、三十七道品……等等。」然而佛法不只是这样，因为佛法要分成两个大部分来说，一个部份是「解脱道」，另外一个部分就是「菩提道」。什么是解脱道？解脱道就是讲如何出离三界生死轮回的方法与行门，这叫解脱道；那什么叫做菩提道？菩提道就是生命的实相…法界根源的证知；法界的实相讲的就是有情都有的真如与佛性。
有些人也许想：「二乘人不是也有菩提吗？为什么他们不属于菩提道呢？」这就是说，菩提有三乘的差别：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。声闻菩提以及缘觉菩提完全是讲解脱道，也就是说，它告诉我们如何把三界的贪着修除掉，可是这些烦恼要修除之前，必须要「见道」，「见道」就是断我见。声闻、缘觉的菩提道是三乘共法。
很多人误会佛法，以为修学禅定、不停地打坐，如此就可以出离三界，就可以解脱；但是实际上，声闻菩提和缘觉菩提的解脱道都是由于声闻的菩提慧、缘觉的菩提慧而出三界，并不是由于禅定而出三界；这就是说，声闻佛法、缘觉佛法也是要靠智慧才能出离三界的生死轮回；可是他们出了三界的生死轮回，仍然不晓得佛菩提是什么？仍然不知道大乘菩萨所证的法界实相，也就是不知道真如与佛性是什么？但菩萨一样可以证得声闻缘觉菩提而出三界，所以解脱道是三乘与共。
但是在大乘法中，菩萨修学佛菩提，要圆满成就佛地的大菩提果，这个却不共二乘，因为菩提果的圆满是究竟佛地；而佛菩提果之所修证的，全部都属于有情自身的八识心王、五十一个心所有法、以及十一个色法、二十四个心不相应行法、六个无为法。在这些法里面，最重要的，也是最根本的，就是第八识阿赖耶，这个阿赖耶识又称为如来藏，因为祂含藏着让我们将来成就究竟佛道的功能，也就是种子，所以祂叫做「如来藏」。藏就是含藏的意思，所以有的祖师说：「如来藏中藏如来。」因为祂含藏着未来让我们成佛的种子，所以叫「如来藏」。
但是现在到了末法的时候，有好多的善知识--大善知识、小善知识--说第八识阿赖耶识是妄心。因为他们不了解第八识实际上的功能体性，也不了解祂就是未来成佛时的真如；他们不了解菩萨证得阿赖耶以后，经过修行，把贪瞋痴慢疑等随眠种子修除掉，证得解脱道，能出三界，而发起受生愿继续再轮回生死，自度度他，一直到无生法忍究竟圆满，成就一切种智，然后成佛。那个时候还是这个第八识，只是改名为「无垢识」，改名为「真如」。
这些善知识们不懂这个道理，就说第八识是虚妄的，第九识才是真实的；有的说第九识是虚要的，第十识才是真实的，众说纷纭。但其实第十识就是第九识，第九识就是第八识，只是因为修证阶段的不同而别立名称，其实是同一个啊！譬如你小的时候，人家说你是某甲的女儿；等到你年长出嫁了，人家说你是某某人的太太；后来媳妇熬成婆，变成婆婆了，人家说你是某某人的婆婆，但其实还是你啊！
同一个人啊！只是你的身份不同、地位改变，你的人生历练改变了，然后说你现在是婆婆，但不能说少女时代的那个你是假的啊！如果说少女时代的那个你是假的，你把他杀掉、自杀了，你还有未来婆婆的身分吗？这些善知识们不懂，误会了，教门不通，所以就说第八识是虚妄心。那么，有什么人说第八识是虚妄的呢？月溪法师说第八识是妄识，法鼓山圣严法师也说第八识是妄心，自在居士(后来出家了，叫做法禅法师)他也说第八识是妄识。你们看这些人到底是懂不懂经典呢？为什么会有这么大的错误、这么大的笑话闹出来呢？这就是根源于没有破参明心…悟错了，然后就把妄心--见闻觉知的心--当作是真心，所以就说阿赖耶是妄心。可是你证得阿赖耶之后还有许多法要学，这个我们稍后再来讲。
所以佛法可以概纳为二大类：第一类是解脱道的智慧；第二类是大乘的无生忍、无生法忍，也就是真如与佛性的智慧。而这个真如与佛性的智慧又把它分成二部分来说：一、在总相与别相上说二转法轮的般若空，般若空是讲「真心空性」，不是讲「蕴处界空相」；二、到了三转法轮的时候，再从别相上来说明一切种智，也就是唯识的百法、千法、万亿法明门，就是如来藏系的经典，这是三转法轮所说的法。修学三转法轮的法，能使你从破参明心七住位进入到初地，在一生当中完成；这个是函盖二乘法的解脱道在里头，而这个大乘菩提不是二乘人所能知道的，它唯大乘所有，不共二乘，故名别教。
综而言之，解脱道和佛菩提道就是全部的佛法。解脱道如果有因缘，一生到四生很精进的用功修行，可以圆证；可是佛菩提道呢？要历经三大无量数劫才能圆成，所以菩提道甚深极甚深，一般众生可以说很少有机会可以听闻，更别说修证了。这是略说佛法。
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第二节 邪见略说
接下来我们讲「邪见」。「邪见」就是不正确的见解，什么是不正确的见解？在这里我们专讲在佛法知见上面错误的见解，违背世间义理的邪见我们不去谈它。邪见是佛教界的大危机，因为邪见会导致佛法的断灭；如果不能把邪见从佛法上根除，而让邪见渗入于佛教之中，于佛教中继续弘传，让佛子们误以为那些错误的见解就是佛法，那么佛教就会变成和外面的一神教及民间信仰一样，会变得和常见外道、断见外道没有差别，若到了这个地步，佛教就名存实亡，只剩下寺院、经典以及一些出家人的表相，而本质也就消失掉了。
邪见对于佛法的破坏非常严重，所谓邪见就是不正确的见解；不正确的见解中，最主要的是我见所生的「边见」，它落到两边去，不是中道正法；落到两边是说或者落到常见的法里面、或者落到断见的法里面。
在佛法的修证过程中，最大也是最可怕的问题就是我见所生的「边见」。现在的孩子们一出生升三、四岁就去当学生，从幼儿园开始学。学生是学什么？学着在世间如何生活，所以叫学生。如果你告诉他「来到学校是学死」，他一定说「我不要」，可是佛法却告诉我们怎么样能够善于死亡，所以佛法要学的是学「死」，不是学「生」；因为生是本能，在佛法中不需学它。
可是死不容易，要能够洒脱自在--乃至疾病缠身、在临命终时受很多痛苦，他的心还是自在的。既然无量劫以来，有情不断地在熏习怎么样生活，当然就是执着「我」，所以一天到晚说：「我要怎么怎么、我不要怎么怎么，我喜欢、我不喜欢」，都是「我」；因此就有一种外道主张说：「色身是会坏掉、死亡的，可是能知能觉的我、见闻觉知的我，这个心是不会坏掉的，死只是色身死了，这个见闻觉知的我，会再重新去入胎，再出生为人。」他们以为这个见闻觉知的心是常而不坏的，也就是以为「我能知、我能觉、我能想、能够做主的这个我是不壤的、是恒常不断灭的」，所以我们叫它做「常见」。他们执着这个心是常而不断的，所以佛教里面说这种人是「常见外道」，落在常一边去了。
可是另外有一种人，他观察说：「你们讲『常见』，说这个灵知心是常而不壤的；你们错了！因为我每天在观察，到晚上，一睡觉它就不见了，怎么可以说祂是常呢？那你昏迷时祂也不见了，当你死时祂也不见了。」人家说：「你怎么知道死了以后它就不见了？」他说：「很简单呀！人死了以后，你再怎么打他，他都没有知觉呀！所以表示祂已经不见了。」这种人的知见固然胜过常见外道一筹，但他也有盲点，他找来找去，始终找不到这个见闻觉知心坏了以后还有什么不灭的、可以去到未来世的？他找不到，就说：「由此可以证明人死了以后是没有未来世的」，这就是「断灭见」；既然死了没有未来世，当然就不可能有过去世；因为这一世既不能去到未来世，当然过去世也不能来到今世，所以人完全是由于物质的关系，由于父母生我、所以有我，色身坏了就没了。这是断灭，又落到断一边去了。所以世间人不是落到「常见」，就是落到「断见」，各落一边。
佛法是中道，它不落于断见以及常见。诸位也许说：「那我们跟着佛教中的善知识学佛法，就一定不会落到常见、不会落到断见了。」对不起！我说你错了，因为现在佛教界自从广钦老和尚过世以后，所有的法师、居士不是落在常见就是落在断见，你找不到真正的佛法，为什么这样说呢？我们先卖个关子，到最后再来告诉大家，并举例来为大家说分明。
邪见的破除是最困难的，如果不能把邪见从佛教里面根除掉，那它就会破坏佛教，所以邪见是佛教中最大的危机。佛教能不能永续流传，就要看邪见能不能灭除，要看我们能不能让广大的佛弟子们了解什么是错误的「所以对邪见的了知非常重要。
第三节 评论邪见之原则
接下来我们先要声明：有一些邪见不予评论，哪一些呢？外教的邪见我们今晚不评论它，譬如一神教、道教、民间信仰，我们不去评论，因为他们没有自称是佛教佛法。我们为的是要巩固佛教的根基，他们既然与佛教无关，我们就不去管它；他们也没有自称他所说的是佛法，所以我们也就不评论它；因为大家知道那是一神教的法、那是道教的法、那是民间信仰的法，不是我们佛教的法；学佛的人不会去学它，那我们就不去评论它。我们之所以要说明什么是邪见，目的只是想保持佛法的纯净而已。另外，对于佛法中的善知识，如果他没有自称已经开悟的话，那我们也不评论他，因为他并没有大妄语，他也不会害众生犯大妄语的过失，所以我们不评论他；可是如果他没有自称为悟，却处处用暗示的方法，暗示他已经开悟了，而其实是悟错了，那我们就要加以评论，因为他所说的知见会误导众生的缘故。
我举个例子，大家听听看：如果我知道自己没有悟，可是我又希望你们大家以为我有悟，这样你们才会护持我，如果我要盖个什么山，一二百亿的钱才会来；如果我承认我没有悟，你们就不会护持我了，所以我怎么说？我说：「开悟的人从来不会说他已经开悟，如果讲他已经开悟的人，那个人就是没有悟。」然后话锋一转，说到别的话题上去。等一下再回到这个题目，告诉诸位：「我从来没有说我有开悟。」那这样我有没有悟？诸位一定会认为我有悟，因为我从来没有说我有开悟，这样就是变相暗示自己已经开悟；如果这种人他所讲的佛法会误导佛子的话，我们也要加以评论，因为如果你不说出来的话，众生不可能知道这个人根本没有悟，所以还是要加以评论。另外有一种人，他虽然没有自称为悟，可是他所说的及所写的书对佛法有大害，对佛法产生非常严重、而且很深远不良的影响，那我们也应该要加以评论。
当我们说完这些善知识们的错误，诸位也许会说：慈济的证严法师、佛光山的星云法师，你为什么不说呢？那是因为他们从来都不曾自称已经开悟，他们说法很诚恳实在，并不会用自己所想象的去描述第一义，所以他们不会误导众生；此外、他们接引很多人学佛，有大功德，我们应该要赞叹，为什么反而去评论人家呢？至于现代禅，也不予评论，一则因为居士弘法本已不易，二则因为他们已经闭关自修，不再对外弘法，故也不予评论；除非他们将来妄评正法时，我们才会加以评论。至于一些小法师、小居士，名不见经传，影响力轻微，虽然说错了，但是对佛子影响层面不大，无关痛痒，而且他们在接引初机方面也有很大贡献，所以我们也不加以评论。(第一章完)
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