第十四章余诸邪见--恣意解释佛法修证之名相

第十六节 密宗之观想除罪法妄想

那洛六法中，妄谓观想能消除罪业：《《行者闭关修他法时，如下座出外，则观想金刚勇识在顶上，口内专念百字明。后来上座，乃观想顶上之金刚勇识融入己身，融入后乃念他咒。顶上之金刚勇识手持白色金刚杵与铃，坐白色莲花之月轮垫上，双手交叉、抱金刚慢母；父母二体闻行者念百字明，相顾大乐，乃下注红白甘露、自顶入身，如日照大地、无空不入无暗不明，一切罪业魔障变成黑气，由七万二千毛孔外出变成己身、加倍偿还宿债，已如上述。如此观想而念百字明多遍，念毕祈祷曰：「我以愚蒙无智识、誓句过犯及损害，仰恳上师救主护，圣尊主宰金刚持，具大慈悲之本性，众生主宰我皈依。」金刚勇识闻言欢喜曰：「善男子！尔罪障与一切誓句损害，已涤除清净。」言毕与慢母一同融入己身，自己之身口意与金刚勇识之身口意无二无别；然后将己之善业悉行回向与众生，并发愿普度一切众生。》》（62-31~32）
密宗如是观想除障之法，遍存于各大派中，极为常见。由此密法之观想中，亦可了知密宗自始至终皆以双身法之淫乐作为其中心思想，是故观想除罪之法，亦复不离双身法。如此文中所说：密宗行者欲除障者，当观顶上有金刚勇识坐于白色莲花上，与明妃交抱行淫；由密宗行者之唱念百字明故，彼金刚勇识与明妃闻已，心生欢喜而行淫事、出生大乐，便由二人下体流出淫液（密宗说此即是灌顶之甘露）灌入密宗行者顶门，遍灌身中而「洗涤」身中罪业黑气。如是罪业黑气离开身中，复变成自己之另外一身，任由怨家债主打杀，加倍偿还怨家债主之罪业。然而如是观想，终不能偿还业债，所以者何？彼诸怨家债主未曾因此观想而获得补偿平怨故，观想之后，往昔之罪业仍旧存在而未消失故。
复次，其后又观想自己在彼金刚勇识前忏悔、念百字明消业等……，然后观想彼金刚勇识与明妃皆融入自己身中，以为如是之自己即与金刚勇识明妃无二无别。此亦妄想，谓彼金刚勇识唯是自意所想之法，本是自心藏识所现之「内相分」尔，非真有金刚勇识及真实明妃来消自己之罪业也。
如人患饥，多日不食，乃观想虚空中有诸天神送食来此，供己饱啖一番；然后遣彼天神融入己身，谓之为已经饱食。密宗之如是观想除罪之法亦复如是，纯是愚人妄想之所想也，无有实义，终无饱食之实质故；密宗如是观想除罪之法，亦复如是，终无消罪之实质故。由是正理，说此密宗观想名为「妄想者所想」也。
密宗学者一向有大妄想，谓以假作真--常以为观何事成就、则便是彼事必定已经成就，此名大妄想也。欲想除罪者，便亦如是起想，而言罪业已经洗除；如是妄想之见，具载于《《大日经、金刚顶经…》》等密续之中，数之不尽、随处可见。凡此皆名虚妄之想，非真佛法，与佛法二主要道不相应故，非是 佛说金言故。有智之人鉴之。

第十七节 以世间法神异作为证得圣果之密宗

密宗古今诸师，由因不解佛法二主要道之真实义故，每以世法明点气功之修证作为证圣之现量境；乃至以世法之神异作为证圣：《《行者对上述各节须能观想得明白清楚，当佛像现前之时，勿动心、勿沉掉，则起分功夫渐来，修持既久，悉地自得；倘能不论粗细，完全明晰见到，自然力量渐大，后来灵魂自能出入自主，求无不得，言无不验，此时即成圣人矣。人称帝王为圣人，实非真正圣人，此种有大神通、大力量之人，始是正真之圣人也。》》（62-60）
有时则以观想成就而作为事实上之确已成就：《《彼观想成就之人，譬如一见此桌上金刚杵，立能观其变成金刚勇识明显现前，毫厘不爽，此乃真实本事；没有本事之喇嘛，不必向其顶礼，因彼无为人上师之资格也。》》（62-60）
如是思想，极为邪谬；谓纵使有诸神异，一切大神通悉皆具足者，仍是外道凡夫也，云何可以世间神异境界之有无、而作为判断证圣与否之证明耶？若尔，彼诸未证二乘菩提及大乘菩提之外道，若有神通者，亦皆可以自言是佛教中之圣人也，彼此所修、所证无异故。然佛及诸菩萨终不说彼外道有大神通者为佛法中之圣人也。
复次，观想桌上之金刚杵在自己心中变成金刚勇识（勇父）者，乃是自意所想、而非事实真已变化成就；此与是否得为人师，绝无相干之处。密宗诸师不解佛法、不证佛法，而以自意言说妄想，便作广传之事，导人误入岐途，为害不浅也。如是之法，即是以假作真之法；一般学人已有基本知见，尚无大碍；若是好乐有为境界之初机俗人，不具佛法上之正知见，往往信以为真，便认作观想境界成就即是确实已完成如是境界，便将所观相分认作确实出现于外相分之世界中；如是信以为真，学而时习之，久之即成认假作真之精神病患。
如是不具正知正见而修密法，以致后来发生精神异常现象而送入精神病院医治者，所在多有、非是少数。观诸精神病院中之患者，半数属于如是「学佛者」，即可知矣。然而此等病患自以为所学真是佛法，言之凿凿，则令其主治医师以为彼病患真是修学佛法者，其实皆是坐此密宗外道妄想所害，而密宗如是以假作真之观想法，实非佛法，却由佛法背此恶名，真乃破坏佛教正法之宗教也。
亦有密宗师徒妄将外道死后之肉身缩小，作为证圣之依据。然而肉身缩小之事，外道中之修行人今尚有人能如是为之，而完全未解佛法也。复次，肉身缩小之事，亦有许多人为之秘辛，不为外人所知者，以此而作继承其法者炫异惑众之工具。今之美洲部落中，尚有能将人之尸身抽离骨头而干燥缩小至一尺，容貌翊翊如生，而能保存数百年不坏者，皆是世间有为有作之法，不离世间相，非是佛法之实证者也。此等既非神通境，亦非修道之证相，只是世间俗人所为之事尔；若人以此作为佛法修证之表征者，乃是无知之人，所言不足为训也。

第十八节 密宗四大相融之邪见

密宗各派皆有四大相融之邪见，违佛所说：《《二十五脉气聚来融入中脉，当地入水时，身感无力，水入火时，口鼻干燥、四肢渐凉（原注：人死之时头先凉者，定入地狱，足先凉者必登善道……）火融入风时，四肢全身之暖气皆去，风融入识时，出气多、入气少，奄奄一息，智识全无矣。能知此等经过，即当依法修持。》》（62-278、279）
如是互相融入之说，在密宗之种种密续记载中，随处可见，乃是妄想也。然实四大不能相融，四大极微元素皆永不灭故，非唯大乘法中作如是说，二乘法中亦复如是而说。于《楞伽经》中， 佛说「大种性自性」者，亦说此意；于三乘诸经中， 佛皆不说四大极微种可以互相融入，而说四大极微从来不灭，而说四大极微唯有根本识阿赖耶方能执持，非前七识等诸识所能执持也。是故密宗所说临命终时之四大元素互相融入转化之说，乃是妄说，非佛法也。
佛于诸经中未尝说命终后四大相融入之言，而言阿赖耶渐舍四大后，依此世色身所生之微细物质而别生中阴之微细物质色身，作为趣生入胎之身，始终未说四大互相融入之言也，此乃密宗诸师自己所发明者，与佛法无关也。
密宗常堕世间「相妄想」之中，往往以世间法之取证作为佛法之正修行，复又妄想物质可以转化成智慧：《《…若阳气动矣，药采足矣，丹田暖矣，这是丹田火，而不是拙火。拙火必须与中脉下段红菩提配合（必须与明妃下体中之中脉下端出生之红菩提--女性之淫液净分配合），如其发动，不只暖热，且有光明暖乐，甚至发生智慧。故发端比丹田火为微，而扩大比丹田火为大。修拙火成就的人，全身地大之骨，都化成智慧。而所坐之地，山顶之雪，亦当融化。》》（32-461）
学人当知：智慧依于前七识心之证验二乘解脱道而生，名为解脱慧、无生忍；智慧依于前七识之证验第八识如来藏而生，名为般若慧、大乘无生忍、无生法忍、一切种智；此二智慧即是修学佛法者之所求证者也，而此般若智慧之修证，悉依于前七识之现行方有，非离此七识心而可有任何一慧现行也。今者密宗竟言地大骨头可以经由修行而变化成智慧，非由前七识心之证悟而得，则应证悟者死已，其尸体亦有智慧，则应非是尸体，有智慧故；有智慧者必定有心识故。是故密宗诸师不知不证佛法真义，依于自意而妄解妄说佛法，误导学人之现象极为严重，凡我佛教学人悉当了知此一事实，莫再为其所诳，方能真入佛教正道。
《大集经》中 佛亦曾说：「识智不相离，和合我常说。」如是佛语现在经中，犹可稽之，早已显示：一切智慧要依心识而有，与心识和合，此是 佛所常说者，非可离于心识而有智慧也。密宗行者既因寿尽而亡，则其本识舍身已，不应尚有余慧存在尸身之中；更不应言死后「全身地大之骨头都化成智慧」，荒唐无比也。若其尸骨都化成智慧者，应其骨中仍有识心住持，则应彼骨仍是有情，非是亡者尸骨无情也。
若谓化成智慧后之骨头已变成智慧而消失者，则应密宗行者之智慧乃由尸骨变化而成，非是经由修学佛法而证得之智慧也，其智慧亦应非依心识而有也。 佛既未曾作是说，事实亦见智慧非由密宗诸外道法之修证而得，亦非由彼等骨头变化妄想而成就，是故四大相融之说，地大之骨可以化成智慧之说，皆是密宗上师之外道自意妄想，绝无丝毫可以信受之处也。

第十九节 密宗之消除因果妄想

密宗所说修除因果之妄想者：《《…此幻化之身有「学与不学」两种。学者由修而成，不学者乃天然具有，非从修得。常人之中阴身由因果中来，由因果中来之中阴身不能成佛；务必先将因果去除，始有成佛之望。欲除因果，必须修习「三遍融化、四空相应」，将死时之明光与幻化身合修，如此始能成就也。》》（62-281）
三遍融化者：《《人死之时一定放光，放光之先、三遍融化。何谓三遍融化？即最先见白，其次见红，再次见黑是也。白红黑之融化，系由气入中脉；气入之后顶上白点化降，脐间红点上升，两点遇合于心间，于是黑暗异常，一切不知矣。》》（62-289）。四空相应者，请详第一辑中第二章第九节所述，文长不复重录于此（或请径阅62-285~287）。
然而密宗所说因果之消除，乃是妄想，何以故？谓一切凡夫外道、乃至教中一切菩萨之修证佛法、行诸善业等，无一而非因果之所摄者，何有能出因果者？乃至诸 佛、诸阿罗汉，亦因修证解脱道及佛菩提道之因而成就解脱果与佛道之果，仍在因果法则之中，云何密宗说应消除因果？真乃颠倒之人也。
复次，修除因果者，唯可将往昔所造诸多恶业，于缘熟时受偿而消，非可如密宗所说之经由三遍融化、四空相应等观想法而修除也。如是之说，与佛法因缘果报之理相背，绝非佛法也。
若如密宗所说，修学中脉明点观想…等法，即可修除因果者，则佛说因果报应丝毫不爽、亦不错乱之说，便成虚妄。则龙树菩萨所说：「假使百千劫、所造业不亡，因缘际会时，果报还自受」，等语即成妄说也。若人有智，欲令恶业因果消亡者，唯一能做之事，即是广造有利众生之事，广造回报怨家债主之善事，令其心得满足，恶业方消；非依修证中脉明点…等法可以消除也。

第二十节 错以明光为佛法身之密宗

密宗所说之证得法身者，乃是以明光为自身佛地之法身：《《死兆既现行者，乃知离死不远，于是尽力修法广行布施，普结善缘，多做好事；忏悔以前之非，力行今日之是。修法之时，想临死种种境界，即「三遍融化、四空相应、明光显现」，魂离躯壳，身作平定坐，心想一切空；空中上变成本尊等等是也。如此种种必须多多修习，否则不能成就也。平时勤修，死时始来；平常之时一心修持空安无二无别及母子二光融合；迨一切法空之理获得，明光前来，于是始行矣。昔密勒祖师曰：「死时之明光，乃我佛之法身。」》》（62-291）
又云：《《死时之明光，乃行者自己之心识所变成，其名曰母光。此外尚有一光名曰子光，由修而后来；此子光明亮无比、不可逼视，一见之下令人生畏。但行者切莫惧怕，须知是即佛光也。》》（293-5）
以死亡时证得明光，作为自己之法身，而言成就究竟佛道：《《夫修死时之光，必须好好观看，方能知之；平日时时刻刻修，想自己死去，四大次第融入，空来之时见白，妙空来时见黑，一切空时气往上升，命即外出，于是明光显现、获得法身等等。》》（62-294）
然而明光其实只是密宗上师之妄想，死时并未有所谓明光升起，而是仍如活时一般，各人皆有各人本来即有之明光照耀，依其世间出世间之智慧及烦恼轻重有别而有种种不同之明光，非如密宗所说：唯有修学密法之人方有明光。复次，明光绝非诸佛菩萨与众生之法身；佛于处处经中皆说法身即是第八识，无形无色亦无光芒。唯有出现于三界诸阴中时方有光明现行，而光明绝非第八识心，唯是第八识心配合色身七识心诸缘之所现者。
今者密宗以死时妄心所放出之明光作为法身，于舍寿时求证明光已，便谓已经即身成佛、中阴成佛。如是妄想而骄于显宗，欲求显宗诸人之恭敬供养，今亦成功达成目的，令台湾佛教显宗诸大师等恭敬于彼等、并作大供养之行。然而彼诸密宗上师法王，其实个个皆堕自意妄想之中，如是而谓有修有证，而谓果地修证，皆是大妄语者也。显教诸多大师云何堕于表相而争相攀缘之？护持之？真乃无智之人也。
如是精勤修明光之观想者，一生精进之目的，即是欲于死后将己明光与佛「法身（明光）」合并为一而成佛道：《《是以人于生时不可不修，当使一切识入中脉，三遍融化，四空相应，是为无上殊胜之法，宜永远一心修习。即在梦中亦不应忘，仍宜修持：「一切法空，自己放光与佛光融合。」如此常修，久自成习；习惯既成，死必成佛矣。以后中阴之时亦识自己中阴身之不利，拒而不纳，一心修持空光，以待佛光前来融合焉。》》（62-294）
此即密宗所说明空大手印之修行者，于死时「成佛」之大妄想也。然实此想于理有违，于教相悖，根本即是外道妄想，与佛法之修证完全无关，不可谓为佛法也。今者密宗竟将如是与佛法修证完全无关之妄想，作为佛法「成佛之道」之正修行法门，而以之教授末法学人，误导学人入于大妄语罪中，实非可取之行也，有智之人鉴之！

第二十一节 以极秽物为无上妙品之密宗

以极秽物为无上妙品之密宗者，谓其观念与知见迥异佛法之清净性，乃至世俗之人所不堪认同，而密宗习以为常，并高推其为密宗内之最胜妙物，令人难以苟同。譬如：
《《秘密经中有云：「世有四物不可离弃，即一、花（此谓内花--女人性器官也），二、酒，三、媾合，四、三宝之物」是也，……颅器中所盛者，实不止酒一样，其中共有物品十种；此十种之物，皆常人视为极不堪者（详见第一辑甘露章中所述）；然一经加持，即成为无上妙品；用以驱魔，只要略洒数滴，一切魔鬼无不遁逃。犹如以粪掷人，人能不躲乎？魔之畏酒，彷佛似之。》》（62-290）
颅器，藏名「嘎巴拉」，乃是供养密宗之「佛菩萨」所用之供盆；此物乃是以新死人之头骨，除去毛发皮肤及颅内之脑髓眼珠…等，唯留骨头，洗净后，剖出天灵盖，并雕刻及庄饰宝物而成（详见第一辑之封面及封底）。颅器之顶盖掀开后，平底之处置放干性之甘露，圆底之处则置放湿性之甘露；或平底部份置放五肉，圆底部份置放湿性之五甘露。五肉及五甘露，详见第一辑中所说，此处勿须重举。
由五甘露（淫行后之男女双方排泄混合之淫液及酒为主，加以大小便）等之供养而观察之，即可知密宗所供奉之「佛、菩萨」，及其所驱遣之护法神，其实皆是魔及鬼神、夜叉、罗剎…所化现者，彼等皆贪如是血食及精气之味故；诸佛菩萨心性清净、远见即离故。至高无上、冠于显教之密宗，而竟所供、所说、所行、所修、所证，皆是世间至淫、至下、至秽之法，令人不禁怀疑密宗诸多上师学人，究竟有智？无智？
譬如第三灌之秘密灌顶，亦以淫秽不堪之淫液「甘露」而传秘密灌顶之法。譬如宗喀巴所说：金刚上师与明妃于密坛中观想及行淫至第四喜而射精完毕后，《《次从莲（从明妃之下体）取其金刚（取其淫液）-以大指无名指取摩尼宝（以手指取上师射于明妃女阴中之精液），胜解「如来化汁与自菩提心无二（心中起如是胜解：如来所化现之汁液与自己之精液无二）」；恐彼持「语金刚弥陀慢」之弟子见而不信，故遮其面，非彼手眼所及（如是等事皆不可被欲受密灌之弟子所见），诵「金刚鬘经所说之：过去金刚持，为佛子灌顶，以妙菩提心（以胜妙之物质菩提心--上师与明妃之共同淫液），今为子灌顶。」（诵已将少量淫液灌于弟子之顶）。又诵：「嗡啊班拶枳吽」等主尊咒，（然后将淫液-又名金刚心）置彼（弟子）口中。弟子亦应想是毗卢佛等一切如来总集体性（受灌之弟子亦应心想：这淫液是毗卢遮那佛等诸佛总集之体性），念诵「阿贺摩诃苏喀」而（吞）咽，咒义为希有大安乐。
次明妃从定起（然后明妃从一心受乐之境而出），不着衣服，于莲华（于自己之女阴）中取甘露滴（取淫液数滴），如是置彼口中（亦如上师一样将淫液放置于受密灌之弟子口中），彼亦如上而饮（受密灌之弟子亦应如上所说而饮之）。言如是者，谓非眼手之境（不许弟子观见及手碰触彼淫液），亦以大指无名指取（明妃亦须同样以大指及无名指而从自己女阴之中取淫液而赐弟子），如前诵咒及颂。言如上者，谓以总集一切佛心（观想一切佛父母附合于上师身中与明妃身中而行淫受乐、流出红白菩提心，行者收集之）而饮，亦如前诵「阿贺摩诃苏喀」。月称论师…等说：虽一弟子，亦须父母俱传秘密灌顶（月称论师…等人说：受灌顶者虽然只有一位弟子，亦须上师与明妃合同传授秘密灌顶），缺一不成（若缺明妃即不如法，即不可灌秘密顶）。》》（21-376~377）
由如是宗喀巴及密宗月称「菩萨」之说，则已显示秘密灌顶必须有明妃合作，方能具足红白菩提心--具足男女双方之淫液，月称已说「虽一弟子，亦须父母俱传秘密灌顶，缺一不成」故。号称最清净之黄教宗喀巴，尚且如是主张，何况密宗其余各派？由此可知，密宗乃是将极秽物作为无上妙品之邪教也，云何彼诸密宗行者及大师法王悉不能知？而广弘扬之？
随后之灌顶，宗喀巴如是云：《《如是五次第论及摄行论亦说：将菩提心（将上师与明妃双运后合成之淫液）安置瓶内或杯中而为（弟子）灌顶。明显双运论说：师长以大指无名指，（将淫液）授弟子口之后，仍将（明妃下体中其余之）菩提心（男女方淫液）放螺杯等中（承接于螺杯等容器中），和以香水（加入香水），唱吉祥颂为先、而为（弟子）灌顶，引『月密空点经』为证。……
秘密灌顶之体，如大印空点第二云：「由大无名合，受用入内身，尔时生正智（尔时生起「自身下体能起大乐」之真实智慧），犹如童女乐（犹如女人第一次行淫所受淫乐）。」谓以师长父母（此说以上师及明妃之）空点（淫液）安置（于弟子）舌上，由尝彼（淫液）而生妙乐三摩地（而引生淫乐，进入受乐而一心不乱之三昧境界）。》》（21-377~378）
由密宗所说「最清净之黄教宗喀巴」所说密灌之内容以观，即可知西藏密宗各大教派之秘密灌顶悉皆如是、一般无二也。由有如是邪淫荒谬之想故，便有将极秽物作为无上妙品之西藏密宗邪法也。有智之人何可信受不疑？

第二十二节 以假为真之密宗

密宗之修行法门，乃是将假想观认作真实法之妄想宗派，绝非佛教之修行法门也；而此诸多假想之观，则以双身法之淫乐第四喜为中心思想，以双身法之理论与行门而贯串之。
譬如前来第二章起所举种种实例，譬如观想自己成就天身之「天瑜伽」，其实并未因此天身观想之成功而成就广大天身，是故密宗以观想广大天身作为将来双身法中「成佛」时之佛身者，乃是以假为真之虚妄想也，所观「天身」唯是自己所观想而成之内相分尔，并未真正成就天身故，将来修成双身法后所应成就之「天身」并不存在，只存在自己之观想境中故，并无其实故。
亦如观修中脉之通达，观修中脉内之明点升降如意而不引起泄精之虞，并将所观明点作为阿赖耶识者，亦是妄想。所观唯是相分境尔，与梦中相分无二。世人梦醒，即知梦境虚幻；今者密宗竟将同于梦境之观想所得明点相分认作真实法，并将明点定位为显教所说之阿赖耶识，如是以假作真，以观想法之明点境相分代替 佛所说之第八识如来藏，即是以假为真之妄想也，亦是破坏佛教正法者也。
宝瓶气者亦复如是，皆是修证禅定之妄想，妄认宝瓶气可以成就第四禅之定境，而以短暂之闭气数分钟所得境界，作为真实证得佛所说之禅定，即是以假为真之妄想也。
密宗所说等至者，亦是妄想尔。等至者，乃是行者禅坐修定，进入初禅一心不乱、远离欲界爱；乃至进入第四禅等至位中，不触五尘，不起极微细念（详拙著结缘书《甘露法雨》附录现场问答所说，此勿再赘），息断、脉断，而长住于不触五尘之境界中。密宗所说之等至，则是以行淫后之性高潮中一心不乱而住于「乐空不二」之离念灵知中，以证入第四喜大乐时之鼻息暂断而谓为证得等至禅定，其实与禅定等至完全无关。密宗以如是妄想之等至，便以为自己真已证得等至，说之为「佛教禅定」，以此夸耀于他人、他宗、他派，是名以假为真之密宗也。
复次，所奉请来加持行者之「佛菩萨」，其实皆是山精、鬼神、罗剎、夜叉等所化现之「佛菩萨形像」，而密宗诸师悉皆认假作真，以为真是佛菩萨亲来化现指示，便遭彼诸鬼神所笼罩，而依彼诸鬼神所传之邪知邪见法门而说、而修、而传、而证，悉堕鬼神知见、鬼神境界之中，何曾有一法是真正之佛法？故说密宗是以假为真之宗教。
天瑜伽、宝瓶气、中脉、明点等如是，其余一切修行法门，莫非如是以假作真。以假作真已，复又贬抑显教而崇显密宗，说为更胜于显教释迦佛之法身 毗卢遮那佛、独厚密宗而传与即身成佛法，如是颠倒其说而崇密抑显，吸取佛教资源；并对异性佛弟子上下其手，乃至成淫，美言曰：秘密灌顶、第四灌顶、即身成佛。如是以假作真已，却来取代显教，说密宗邪法为真正究竟之佛法，李代而桃僵--遂令真正之佛教灭于密宗手中--最后由外道法之密宗代表佛教。
《狂密与真密》所举如是密宗以假作真而崇密抑显之作为，如是作虚妄语而自我高推佛法证量之言，可谓无量无数、举之不尽。行者但取密宗古今诸师之密经密续及古今著作读之，自知余说之不谬，自知余之所言未尝有一句诬蔑密宗之言也，是故此节就此表过，不作重述列举，而省篇幅，举之不尽故。

第二十三节 借体延寿怪诞妄想之密宗

密宗诸师对于延寿之妄想如下：《《倘死神到来，行者自己知道；然而不欲即死，倘欲再留尘世数年，则亦有一经、念之可以延寿十年八年不等，暂将死债偿还。如何还法耶？即制一假人，草人亦可；如己之状制就后念经，招致一游魂寄诸假人身内，将自己一切对象皆给与喇嘛（原注：此间人死后将其遗物焚化；蒙古风俗不烧，将死者之物业均给与念经之喇嘛。喇嘛则念经将死者之魂超度生西。给物之意即所以消除死者之业也。债还后，阎王即不追究矣），作为此假人已死。阎王得知其人之物皆已给送，以为其人已死，遂不追究。因此行者得延寿数年。此延寿亦有一经。》》（62-321-5）
此亦是以假作真之妄想也。所以者何？谓有情之寿命非由阎王所掌控，乃是自己之命根所决定；命根则是由往世之业种（譬诸凡夫有情），及受生之愿（譬诸已悟之菩萨）与现世众生对此菩萨住世之需要，及此世所依之色身优劣等，而定其命根，非如密宗所说之由阎王而决定之。
学佛之人，已成上师而弘传 佛之法教者，不应作此外道想，而言命由阎王掌控。如是延寿之想，纯属虚妄，纵使广有钱财如王永庆…等人，百年大限到来之时，悉将所有财产捐与喇嘛、而请其如是作法念经延寿者，亦不能成其功、竟其业；何以故？此非真正延寿之法故，乃是密宗诸师之虚妄想故。
若欲延寿者，当依四禅八定而修；若已证得四禅八定者，只须加修灭尽定（已证四禅八定具足者，只需现观觉知心及作主思量之心虚妄，便断我见我执，即可证得灭尽定），便可自行促寿延寿；除此而外，唯有强加外力毁坏色身五根而促寿，并无其它促延寿算之法；是故密宗欲藉假人作法而求借体延寿之法，纯是虚妄怪诞之妄想，非能达成其所要求之目的。

第二十四节 密宗虚妄施设之五佛

密宗常有五方佛之说，然五方佛乃是妄想。亦有谓五脏即是五佛者：《《人面乃五脏之表，内坏则外显，故能自知也。夫五脏即是五佛，五佛去则五脏坏，故修法之人应常常视察其面有无变动。如有变动，即知己寿将尽，于是速即修法；待里边阳焰青烟等来时，乃行抛斡（迁识）。故修法之人必须知抛斡之法，否则不行。》》（62-320~321）
此说乃是妄想也。五脏若是五佛，则众多有情同处此一地球中，应此地球中同时有无量无数之五方佛，则应此一色身之中便有五佛同处一身，如是，究竟有无西方极乐世界 阿弥陀佛？究竟有无东方琉璃世界 药师佛？乃至有无余方世界诸多现在 佛？若有，则成抵触之说；若无，则成违 佛之言；进退无据，成虚妄语。故说密宗所言「五脏即是五佛」之说，乃是妄想者之所说也。
《西藏度亡经》中所说者，亦复如是荒唐无比。彼「经」中说：五方共有五佛，逐日来亡者眼前示现接引之，不论亡者生前是否曾发愿往生其世界，亦不论亡者所发之愿与彼彼佛之别愿相应与否，悉皆等同接引，无诸差别。
复次，《西藏度亡经》中所说诸「佛」似已互相约定：娑婆世界若有人死亡时，于亡者死后之第一日，由「抱着佛母行淫受乐之毗卢遮那佛」来接引密宗行者；第二日由「抱着玛嘛基佛母行淫受乐之金刚萨埵阿（门＋人人人）世尊」来接引行者；第三日由「抱着佛眼佛母行淫受乐之宝生如来」接引密宗行者；第四日由「抱着白衣佛母而行淫受乐之阿弥陀佛」来接引密宗行者；第五日由「抱着贞信度佛母而行淫受乐之不空成就如来」接引密宗行者；第六日则由五方之双身受乐佛父佛母前来接引；第七日则有诸部持明「圣尊」，皆是抱着空行「天母」、二根相入受乐之像，前来接引密宗行者。如是五方佛等互相约定日数而前来接引娑婆之亡者，真是异想天开之言也。
十方虚空有无量数佛，云何仅由此五佛代表人身之五脏耶？云何仅由此五佛逐日接引密宗行者耶？其余诸佛云何皆不许耶？抑或密宗认为十方无穷尽之虚空中唯有此五佛耶？有何根据而言彼五佛曾有如是约定耶？有何根据而言身中五脏代表五佛耶？依何道理而言身中五脏能现五佛接引众生耶？审如是者，不须诸佛示现于人间也，但由五脏之五佛于中阴界发大慈悲心，以慈柔音为亡者说妙法、并接引其往生佛净土即可，何须一一日之一一佛劳动不停耶？
尚有其它大过，不及一一言之，行者自惟可知也。是故密宗施设五佛之说，荒唐邪谬，纯是臆想所得之妄想法，有智之人何堪信之？更言修之？

第二十五节 诵经即可成佛之妄想

密宗复有诵经即可成佛之妄想：《《余尚有一经，诵之七天，即可成佛。此经用于闹鬼之处，只要一念，即可将鬼超度成佛焉。》》（62-324-1）。如是妙法，实应广加阐扬，以救众生；然而密宗却将此法秘而不传，吝惜至此，焉得谓为慈悲之人耶？
若有如是之法者，余若得之，必定将之印制成书而广流通，以救广大学人，令诸学人代代相传，于佛教学人寿终死亡时，各各为之念诵超度，令诸学人死已个个成佛。而密宗竟秘惜之，不肯广传之，真是无慈无悲之人也。
若真有此法，则 释迦世尊必定加以广说，咐嘱弟子流传不绝，不可能失传也。诸菩萨亦必发大悲心，忆持不忘而广传之，焉有可能唯有密宗有之、而显教中无？无是理也！
密宗其实并无此法，仅是口头言说炫惑于人尔。若真有此法而公开之，亦将必定处处破绽，句句违 佛旨意，悉属违教悖理之说也。此亦密宗无量妄想之一尔。

第二十六节 以拙火消除业障之妄想

密宗复有以拙火消除业障之妄想：《《夫丹田火犹如烧罪业魔障之柴火，修丹田火即以此柴火将身内之业障尽烧也。业障烧尽，即可得抛斡之道，故丹田火者抛斡之引也。》》（62-324-8）
此乃欲藉拙火之力，将身中业障烧除，然后以迁识法而迁自己之根本识往生诸佛净土也。然而此乃妄想者所说也，谓如前辑迁识一章中所述密宗「迁识法」乃是虚妄之想，不能成就迁识之目的；今者更欲将业障藉由拙火之力而消除之，更是妄想也。何以故？此谓有情众生之业障，非可由身中气功之暖法而烧除故；业障是心法故，拙火是色法故，云何不能及于心法之色法、可烧除心法之业障耶？
如今密宗以虚妄之迁识法，配合虚妄之「拙火烧业法」，而欲烧除业障，迁识往生诸佛净土，真乃集妄想之大成者也。集妄想之大成者，云何可谓为最懂死亡超度之宗教耶？云何可谓为冠于显教之最上佛教修行法门耶？真乃世间颠倒想之至极者也！

第二十七节 虚妄想之密宗法报化身

密宗诸多密续密经所言修证法报化三身之法，皆是虚妄想，与显教所说之法报化三身不同：《《昨讲明光即智慧法身，亦即大安乐法身，此两个即是一个。明光如空中之身体，彼有色之身乃气与意两者互合而生之身体，是为报身。许多经内称此报身是智能身体。或有人云：「能见之身不是佛身，乃尘世之身。」勿信此言。佛说报身与佛身乃一个，幻身与明光两者双入之身体得到，能变成甚多之样子。》》（62-341）
由是故知：密宗行者认为修至一念不生而发起明光时，彼觉知心即是法身，即是大安乐法身；此时之身体即是庄严报身，与显教经中佛说迥异。了知此者，即知密宗所证之法身即是常见外道所说「常住不坏之觉知心--离念灵知之意识心」。而其报身者，即是双身法受淫乐触觉之色身也--由此色身而受乐报，故名报身。密宗古今诸师根本未曾证得佛所说之法身第八识，亦未证得报身--色究竟天宫中之广大庄严报身。纯是自意思维妄想之法身报身尔，非是佛教中诸经所说之法身及报身也。余详本书第二章第十节所说，此处勿庸重述。
如是妄想，宗喀巴亦不免焉。譬如宗喀巴所造《密宗道次第广论》中说：《《…故报身等与布施等诸相，是为最胜，以彼等相胜出瓶（灌）等诸余相故。具足彼诸相者，是具一切种之空性（即是具足一切种子之空性）。如无身相、则不能（与众生合修双身法而）饶益有情，如是若无大悲，亦不能利一切有情，故云悲满。无缘大悲如如意珠，（于双身法之一念不生而不分别之）无分别中利益有情。言不断者谓受用身（受用乐触之色身），具足如上所说功德恒相续转；由是不住寂灭与三有之大涅盘故（由八时而修故令乐触长住不断而不住寂灭，长受此大乐之觉知心亦非流转生死故是大涅盘），常恒无断，非「有时转、有时不转」间断之法。言无灭者，谓彼报身（受乐触之色身为报身）非暂时住即便断绝，尽未来际随大悲转，及诸有情无间断故。……然不间断亦通化身，无灭则谓尽未来际不入涅盘，故有差别。七加行说无比安乐圆满报身、大乐法身、及大悲体性之三身相续，为前不断之义。……谓如第三灌顶之时自为本尊父母住等至相，第四灌顶亦如是住。此明第四灌顶具足报身结合二支。》》（21-393~395）
宗喀巴此处所说者，乃是人间之肉身能受此第四灌之大喜乐受，故说为报身。亦谓将来成佛时之长时受此第四喜淫乐，常时而受、永远不断，故说能受此乐之色身即是报身；即此色身而证此第四灌之第四喜大乐者，即是成就即身成佛之大义。
宗喀巴认为：此亦可说明第四灌顶具足男女双身结合等二支之密意。将来则以观想所成之广大天身作为佛身，舍寿之后即将觉知心及明点阿赖耶识迁往彼天身，以彼天身而抱明妃常受第四喜大乐，名为报身佛，以此广大天身及第四喜之乐常在，作为庄严，故名之为庄严报身。是故密宗所说之庄严报身者，并非佛法中所说之报身，乃是双身法受第四喜至高淫乐之人间色身、或舍寿后转依之常受淫乐天身也。密宗所说之法身者，乃谓第四喜中受淫触至乐之觉知心也，而非 佛所说之第八识身。如是法身、报身之说，与 佛所说迥异，焉可谓为真正佛教法义耶？
宗喀巴又作是言：《《第三灌顶之时，自身现报身相；此后不离佛母，现为父母互抱持相。于彼定中心住，了达诸法真实之俱生智。取彼二者为喻，决定第四灌顶之理。谓由修方便支，最后自身成就相好庄严报身及以结合二支体性，非唯胜解修为佛之色身。此心亦非暂住真实，谓是尽未来际所有大乐与无自性二支体性。明此双运即是第四灌顶。》》（21-396）
宗喀巴所言者：谓第三灌顶时，男弟子既与女上师真刀实枪接受临床指导而现报身相--手抱明妃相（女性密宗行者则是手抱勇父相），已知双身法即身成佛之密意，乃于双身法之乐触中亦能观想自己广大天身手抱明妃（女性密宗行者则是手抱勇父）而受第四喜大乐。受第三灌已，此后即当永远不离佛母（女性为永远不离勇父），常抱明妃（常抱勇父）、每日八时精进而修，应当常常「现为父母互抱持相」，长时「于彼定中心住（长时间在淫乐之一心不乱『定境』中安住）」，而了达诸法真实之俱生智（由长时间手抱明妃受乐而一心住于「定境」中，能了达一切法皆是由此受乐之「定中」觉知心而生，此智即是乐空不二之俱生智）。此即是宗喀巴所说之俱生智，此即是密宗所修之方便支--唯有密宗方有之方便成佛法门--即此肉身而成佛道。
此法乃显教所无，故密宗以此法门而自矜于显教，嘲笑显教为因地修行，自夸密宗是果地修行，而且是所成就者为报身佛--即此肉身受第四喜大乐而成佛道，非显教修行所成之化身佛，蔑视显教修行不能成就报身佛。由是「修行」理论及行门，是故密宗之一切报身佛与法身佛，皆是手抱女人、二根交合常受淫乐之相。
宗喀巴又作是言：《《此说空色明妃抱持行相（这是说：无肉质之观想色像本尊与明妃抱持运行之相），固具「结合、大乐、无性」等支（固然具足「二根结合、大乐、无肉身之空性」等支），不论报身有无其名，其义已具（所以不论是否已具足正受第四喜之报身名义，其正义已经具足）。是故果位第四灌顶（由此缘故，于第三灌后再入第四灌顶坛，与异性上师合修双身法而入第四喜之乐受中安住）具足七支（七支请详第八章及第九章说明）与余家同（而具足七支者与其余诸家所说相同）。劣者道位第四灌顶，从随念后，现无分别空色欲天父母之相，故于三摩地（受高潮淫乐而一念不生谓三摩地，亦谓等至）位亦有。说自彼等位后，由空色大印成办不变乐者，非谓任何空色皆可（是说自第四灌顶之后，于手抱明妃合修双身法时，由观想之空色双身法而成就第四喜大印、成办不变大乐者，并非任何观想之空色皆可），要是现为空色杂母明妃（必须是显现为空色之种种明妃方可）。尔时虽非真实成为空色天身（此时虽然仍非真实成为空色之天身），然不待观察、心中即如是现（但在合修双身法时，不待观想，心中即可如是出现）。故于如斯空色不变大乐同一智体、二无分别，名为第四灌顶。是故不应偏执「安乐」或「空印证」等为第四灌顶（所以不应偏执获得第四喜之安乐，或偏执无肉质空色印证等为第四灌顶），以《大疏》解俱生不变即第四云：「离羯摩印与智印因，空一切种最明显相」，多次宣说空色合故（多次宣说空色与大乐和合方名第四灌顶故）。》》（21-401~402）
宗喀巴又作是言：《《说瓶灌顶成就化身（说瓶灌顶后所观想之本尊天色身就成为化身），秘密灌顶成就报身（第三秘密灌顶后色身就成为报身），慧智灌顶成就法身（第四灌之慧灌后觉知心成就法身）。此中所说报身，虽可作幻身解，然依密乘通义，多指佛语。如是化身，谓佛色身，其等流因谓由修习生起次第及彼所表圆满次第天瑜伽等所成。法身，谓常住真实之佛意（法身是说第四灌即身成佛后之佛意--一心受乐之觉知心）。》》（21-423）
宗喀巴又作是言：《《寂静师等多依三三摩地次第，配自性、受用、变化身。谓初加行者，初成自利，能化天众，是故立为自性身或法身。彼所生者，利他色身之最初故；胜曼陀罗王立为受用身。彼住本处而各放出诸天，往十方界饶益有情，故胜业王立为化身。若如此义，则是修彼三身为道，故修三三摩地。》》（21-491）
如是所说化身、报身、法身者，皆是依双身法之乐受及观想影像而说，皆非如显教经中所说之真实化现者也。密宗古今诸师常常以假作真，认为观想成功时即是现实中亦已成功；皆是妄想也。而如是法身、报身、化身，皆唯觉知心中之影像尔，并无众生法界所能得见之身，唯存于密宗行者之观想境中尔。如是修行观想，既违 佛说，成为妄想，焉得名为佛法？宗喀巴乃竟妄言能度化诸天天人，岂非可笑之言乎！
宗喀巴又作是言：《《空色（观想所成之本尊身因无肉质色法故名空色）究竟即是相好庄严佛身。故彼空色之无性空虽是胜义（故彼空色之无肉质而其性空虽是胜义），空色仍是世俗谛摄（但空色仍是世俗谛所摄）。故或说为自在常住（是故有时虽然说空色为自在常住之法），乃未了知为何修空色也（乃是尚未了知为什么而修空色也）。如上所说烟等空色上上转依，乃至第六支时空色欲天父母之相（乃至第六支时之空色欲界天父母交合受乐之相），即是果金刚身不共亲因（即是报身佛果地金刚身之不共显教亲因）。尔时唯现如是相身（在肉身交合而受第四喜时，只是出现如是肉质相之色身），身实未成空色之身（身实尚未成为空色之身），以粗色界犹未尽故（由于肉质粗色法界犹未断尽故）。故欲修成彼身（所以若欲修成彼报身佛之报身），必须灭尽尘聚色身（必须灭尽微尘聚合而成之色身），如以变金之汁点铁为金（犹如以变金之神异汁水而点铁为金一般），如是由系「身中菩提」令无漏泄（就如这样由于系住身中之精液--物质菩提心--使其永无漏泄），而能尽诸粗色（而能断尽种种粗色，方能成就报身）。……又云：「如炼水银能化铁石，任持彼等大色（即其精华）而住，然非粗界，以彼大色着诸铁石，铁即离垢，石变成宝。如是修菩提心能化蕴处界等及诸命根（如是而修精液明点提升等法，能化除蕴处界等粗色及诸命根），任持彼等大色而住，然非粗色。」此处不变之乐，即当龙猛派中所说「心为光明」。此中乐空之空是世俗身（此中所说乐空不二之空乃是世俗身），乐是契入胜义之智（乐空不二之乐即是契入胜义之智慧），与余经中所说乐空略有不同（与余经中所说乐空之理略有不同）。由系身中菩提令无漏泄（由双身法中维系身中精液明点使无漏泄），不变妙乐最圆满时（至不变妙乐第四喜最圆满时），一切粗界悉皆永尽（一切粗糙之物质法界悉皆永尽），界亦无存（其种子亦无存，唯余乐空）；尔时界与妙乐，能所依之关系，皆已灭故（尔时粗色法界与妙乐之能所依关系，皆已灭尽之故）。如灌顶略标云：「能依所依系，乃至不变乐，得心不变时，无能依所依。」乃至顶中界未充满（乃至第四喜提升至顶髻而红白菩提之净分仍未充满时），有能所依（仍有能依与所依）。既充满已、得不变时，则无彼依（提升至充满之后，而证得第四喜妙乐不会再变异时，则无彼能依与所依）。故于空色金刚身如虹霓（所以对于空色金刚身犹如虹霓之语），莫起如乳满腹之执（不可生起「犹如牛乳满腹」之执着）。》》（21-561~562）
宗喀巴所言：「故彼空色之无性空虽是胜义」，其实绝非胜义；胜义者乃谓证得法界实相心--第八识--如来藏心，由证此心故，现前照见有情法界及十方三世一切法皆由此如来藏所生、所显，因此生起般若慧，照见实相；如是修证者，方得名为胜义也。宗喀巴以妄想所观想境，及欲界沦堕之淫受，而谓彼乐受及受乐之觉知心无形无色为空性，以此谓为胜义，与佛说完全颠倒，乃是「言不及义」之言，皆是凡夫与外道对佛法误解所生之戏论也。
宗喀巴堕于如是外道妄想之中，以双身法配合观想而欲修除粗色身，以为精修第四灌之双身法至究竟已，即能成就广大空色天身与常受第四喜乐触之空与乐，以所想「空乐遍满之天身」，配合「永不退失、永不暂停暂断」之第四喜乐触常住身中，以之作为佛地之法身。黄教创教之法王，号称力行改革密宗邪淫堕落现象之宗喀巴，根本未曾稍离双身淫乐之法，只是加以较为严格之限制尔。如是，西密黄教宗喀巴误会佛之报身法身，歪曲严重邪谬至此，令人浩叹！
黄教之宗喀巴如是误会佛之报身，余派亦复如是误会：《《中脉下来一通了，这就是法身本尊啊！五轮出来，就是报身本尊啊！然后毛孔全通了，就是化身本尊啊！你看！这是多么科学化。它根本就有一定的次第，一定的脉络，一定的做法啊！我所以说「三昧耶身」一定要完全化成虹光，然后才算是即身成佛、即生即身成佛啊！》》（32-307）
陈健民又作是说：《《此外还有一个如何契入法身的修法。法身无我、无相、无有、无欲。如你欲知此法，可修大手印，修空。首先，将整个宇宙以及其中的万象观而为空：见山不是山、水不是水、屋不是屋、墙不是墙、身不是身。宇宙间的一切悉皆化而为光，此光进入心中，复由心中进入莲花，又由莲花进入种字（原注：一种密教字母，例如吽字），先由底部第一部份向上溶化，直到第五部份，最后化入一根毛发之中，复由此根毛发完全化而为空，这是法身。你既已在生时修习多次，死时这个修法就会继续进行。行者知道此系法身部份，故以善为保持三昧境界。》》（32-425）
此是以想象「一切法皆空却、成无」，一切法空，即是法身。如是则与断灭见外道同一知见，焉可谓为佛法耶？而此境界中能知一切法皆空之觉知心，则是常见外道所说之「常不坏我」，复堕常见之邪见中，双具常见与断见。
又起虚妄想，错认明体为法身：《《法身见（原注：或俱生智见）：此是大手印之正见，它强调明体之无生。若行者相继地坚住此正见，不用任何法门或法药，将会直接证得法身。》》（38-456）。既以一切法空作为法身，则不应复以俱生智（觉知心受第四喜淫乐之「智慧」）为法身，前后相违故，法身不应有二故。
又作是说：《《智慧身并不在身体外面这个身，而是在身体里面相当于心脏的位置有个身。不是讲那个心理的心或者哲理的心，硬是指生理的心脏啊！就是这个肉团心，这个肉团心的位置有一个智能身。》》（32-224）。如是之言，又复违于前说，自生矛盾：既肉团心处有一智慧身，则不应如前文所说之以俱生智见作为法身也。
又云：《《智慧身还是要观本尊；三摩地身呢，就完全是要观这个空性定，一切都变成空性。所以要观种子字由下而上，一部份缩进另一部份，一个缩一个、一个缩一个，缩完缩到最顶上的尖端地方，然进入空性三摩地（进入一切法皆空的「三摩地」），这个三摩地就是法身。这个其实就有地、水、火、风、空的关系，就把五智五大统统缩一缩，由三摩地的关系，就缩进空性里头，就是真如法界的东西。所以这个就谓之三摩地身，所以是配法身。死的时候呢，他是样样都是缩；一缩，一缩，缩、缩、缩、缩，粗的缩到细的，大的缩到小的，最后缩到一个毛孔的样子，然后就没有了，那就是归到真正的空性的真如境界了，也没得我执，也没得法执，也没得烦恼，也没得别的。》》（32-230）
又云：《《他是用五智的气、脉、明点，加上四初灌，三昧耶尊本尊，二灌，以本尊修气功，五智、四喜、四空的定力成报身佛喜，四空的定力，然后就成了报身佛。在心轮现出来之后，然后再把余四轮也打开，就成了五方佛。然后呢，把毛孔统统充满小的佛啊！这就是化身佛。例如毛孔里都充满的化身佛是像报身佛一样的呢，那末这个三昧耶身是不要荼毗的，因为他已经变了嘛！每一个毛孔都有一个化身，他是绝对不需要烧。我找出这个问题的答案，我想就是达赖喇嘛也没有法子解决这个问题。这个问题很大啊！若不找出这个究竟的答案出来，你就没有法子即身成佛啊！要即身啊，就是硬是不死啊！开中脉的人并不是就打通五轮了。先开中脉，然后由中脉就打开五轮，然后由五就通七万二千小脉。所以中脉是法身，五轮是报身，七万二千就是化身。》》（32-234）
如是，密宗各派所修之法身、报身、化身，悉由观想及双身法中而修，完全不依大乘教诸经中 佛所说之由般若、禅定、一切种智而修，法道迥异大小乘法，与真正之佛法完全无关；根本而言，完全是外道法，乃竟强言其法是佛教之真正究竟法门，并自言是超胜于显教 释迦佛之方便法门，颠倒至此，无与伦比。
密宗复又妄谓密法之修行可以成就化身万千：《《修时里边初见阳焰如五色之光，继见月光，嗣见日光，后日月二互合，于是内感黑暗，此皆气与心之作用也。其时心中观想本尊具三十二相，有八十种好。当月光日光黑暗三者次第来时，心须寂静，不得稍想世俗之乐；即使天仙美女前来相视，心亦不动；年轻者视为妹，年长者视为母，不起些微淫欲之念焉。修法之人不得心中拟想女子之形态、稍生淫心，亦不得精点外泄自伤元神。自己要如在镜中看见一般，见镜中之自己变成空行母形状。倘对此形状略起好恶之念，即成疑心之「珠理」（藏语珠理此译幻身），又称不清净幻身。至于清净幻身则异是，非中阴身替代成佛，乃空安无二无别。自己之心与气修习既久，则命自由梵门外出，成空行母之身，高约尺余。此幻身能分身万千，悉具三十二相、八十种好；此时心中甚乐，疑心全无。前有疑心故心不清净，此无疑心故心甚清净，此乃无上瑜伽密宗之理也。》》（62-220）
如是所言不贪他人女色者，真是言不由衷之言也；何以故？谓如宗喀巴所说黄教上师作第四灌顶时，上师所用以行淫之明妃须多至九人，何可谓密宗上师不贪他人之女？密宗之古时大修行者杂交情形极为严重，乃至言自己之妻、子、儿、女、姨、母…等悉可作为明妃，而共修双身法、而乐空双运之，复又心心念念求证第四喜而成佛，乃至宗喀巴之谓每日八时而修，乃至整月整年整劫等精进而修，恒不止息，今言不贪天仙美女、世间美女者，无乃矫情之言乎！
如是不净之心而谓为清净之心，无非遮人耳目之说尔，绝无实义。如是「精进而修第四喜，乃至八时等」之大贪心，云何可能证得绝对清净之广大庄严报身？报身永离欲界爱故，报身亦永离色界爱故，报身亦永离无色界爱故，是故密宗所言悉违事实，亦悖佛语，绝非佛教。

第二十八节 密宗对世间法果报之妄想

密宗贪求世间法果报之妄想者，譬如宗喀巴云：《《修取宝藏悉地者，如初品云：「藏中金刚形，当于自心修；修已即能见，地中诸宝藏。」谓于自心想宝藏瓶，中有月轮，月上有五股杵，念诵「班拶尼底」，乃至见相而修。相者谓可见触之相。得相状已，修念诵一通夜。次往想有宝藏之处，供养本尊等，及施鬼神食。以金刚锁咒印，缚护宝藏及其处所。次修念诵、便能见其宝藏，掘地而取。如是或于虚空修金刚杵，自修羯摩金刚，修念诵后随二金刚所坠处，即知其有宝藏。又于舌上修金刚杵而修念诵，自即能说谛语：谓某处有。》》（21-146）
如是观修，若真能获得宝藏者，彼等密宗上师、法王、喇嘛、仁波切等人，皆不须花费巨资搭机、辛苦劳神来台传法以获取供养也；云何密宗诸师今时悉皆勤于来台灌顶、广收徒众、而受供养？所谓生慈悲心故来台传法者，乃是饰辞尔，难遮明眼人也。
复次，若此修法真能获得大宝藏者，密宗诸师皆不须忧愁弘法资财之欠缺也。而今现见非是，可见宗喀巴所说此法乃是妄想，非真实法；亦复违背三世因果，亦复违背布施果报法理，非是 佛所说法也。
宗喀巴又云：《《若欲修不沉没悉地，可于泉水等旁，或于随所乐处，以大瓦器满注净水，安可见处；意诵「班拶拶罗」。若诸水尘变金刚相，更互相着，结成一金刚形。四座修习，乃至获得见触等相。次至堪受手足等触坚如金刚。于彼随绘何部曼陀罗轮，修前行仪轨已，经一通夜安住三摩地。
次若欲于水上行时，但当现起此三摩地安住其中，即能于水上行住等。若缘虚空诸尘，修成羯摩金刚，变成一金刚梯；乃至堪受手足触着，如前而修，则能上升须弥顶等。
若修持明悉地，当广修供养等仪轨，修微细金刚后，诵「班拶答惹」等四种心咒随一。随顺各品部别，观想持明圆满形体住月轮上，乃至得触见相而修。次供本尊，经一通夜住于三摩地中。智慧本尊降临，授与所修持明悉地。如是等众多共悉地皆可修行。
若欲修得最胜悉地，自修五如来身随一形，念诵「班拶答都」，想有微细佛身遍虚空界。于出息时观想一切明显；至入息时想如酥入沙中、皆入自心而摄持之。如是不作余业、专精修习，调伏三业所有粗重，乃至见相而修。获得相已，如前说绘坛等而修。则成就持佛形之持明菩萨。
又于如来部中，若住金刚萨埵等本尊与自身无别之慢，每日远离三业障碍而修，至出息时想本尊形遍虚空界。尤于诸根及所念境，想彼一切皆为本尊形像。思惟彼时，当如是念：此等一切皆从分别而生，如所分别，若以教理观察，皆于胜义非有。次收息及意时，当缘本尊。
如是修习，若得前说相状，则当绘坛供养，通夜住定，勤修念诵，本尊降临授与本尊大印身形悉地。修此二时，说止命力而修。若于彼二由修力弱、未得所说之悉地者，然如神通、寿、力、身色殊妙等诸悉地，不待勤劳亦可成就。如是所修悉地，是瑜伽部上根所化，初修行之最妙悉地。》》（21-146~147）
如是所修、所观、所想，皆是虚妄之想，若如是而修、可得成就诸法者，应今密宗诸多法王、上师、喇嘛、仁波切……等人，悉皆已有广大神通也，云何皆需等待彼等死已、方由徒众喧腾宣传之？云何彼等有大神通、他心通者，皆不能知余心中所想种种般若智慧耶？云何皆不敢于拙著所说诸法置一辞耶？
既言可由此法而修证大神通境，彼诸上师复又极喜神通之境，云何竟不能修成？而竟不能稍现神通以伏平实耶？而竟不能稍现他心通以知平实之所说法意耶？故说宗喀巴如是所言世间神通境等修行法门，皆是密宗祖师之自意妄想，非真佛法中正修神通之法也！