|
端午节开示
今天端午节，本是世俗的节日，佛门不在这里执著。虚云以前也随顺世情，住近城市也有人送粽子。常住也随俗过节，现在云居山没人送粽子来。粽子本来是给鬼吃的，我们何必要包粽子，包粽子费工夫，所以只煮糯米饭应节算了。人生世上，总宜流芳千古，切勿遗臭万年。国家所重的是忠义节烈，佛门弟子，一念无生，认识本来面目，谁管他吉凶祸福。但未见无生的，就逃不出吉凶祸福，这几天闹水灾，去年闹水灾也在这几天，今年水灾怕比去年更坏。我放不下，跑出山口看看，只见山下一片汪洋大海，田里青苗比去年损失更多，人民粮食不知如何，我们买粮也成问题，而且买粮的钱也没有，所以要大家刻苦度过难关。这次没有米卖，幸蒙政府照顾，买到谷子，以前买米每人一斤半，现已减了四两，只能二十两米。以谷折米，要打七折八折，一百斤谷子，作七十斤米，要多买也不行。买谷比买米吃亏，买麦面一担二十几元，一担面粉等于两担米钱，更花得多了，但不买又不行。所以要和大家商量节约省吃，从此不吃干饭，只吃稀饭，买谷怕买不到，自己种的又未长成，先收些洋芋掺在粥内吃，洋芋每斤一角二分，价比米贵。好在洋芋是自己种的，不花本钱，拿它顶米度过难关，我们要得过且过。
五月十五日开示
丛林布萨，一个月内黑月白月两回，《梵网经》、《四分戒本》，每月本来都要诵两次，今只半月诵《梵网经》，半月诵《四分戒本》，已省略了。梵语布萨，华言净住、善宿，又曰长养。谓每月集众说戒经，使比丘住于净戒中，能长养善法也。佛观一切众生苦恼轮回，背觉和尘，习气除不了，故方便制戒，使众生断除习气，背尘合觉。律所说的戒律，梵语称毗奈那，华言曰灭，或曰律，新译曰调伏。戒律灭诸过非，故曰灭；如世间之律法断决轻重之罪者，故云律；调和身语意之作业，制伏诸恶行，故云调伏，戒律条文多少，怕你忘记，所以每月都要诵二次。菩萨戒是体，比丘戒是用，内外一如，则身心自在。诵戒不是过口文章，要说到行到。讲到持戒也实在为难，稍一仿佛就犯了戒。持戒这事，如头上顶一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了。半月诵戒，诵完要记得，口诵心惟，遇境逢缘，就不犯戒，不起十恶，佛制半月诵戒之意在此。初发心的格外要慎重，很多人年老还靠不住，果能一生直到进化身窑，那时都不犯律仪，才算是个清静比丘。戒律虽有大小性遮之分，皆要丝毫不犯，持戒清净如满月，实不容易，不可不小心。未曾受戒的，别人诵戒不能往听，只能诵戒前在斋堂听和尚嘱咐，不要忘记出家根本。论到出家，表相不难，不比过去要剃发，现在很多俗人都是光头的，出家只穿上大领衣就名僧人，但谁是真的僧人呢？如人饮水，冷暖自知，务望各自精进。
五月十六日开示
昨夜说的黑月白月诵两重戒法，这是世尊金口所宣。佛将涅槃时，阿难尊者问佛，未来比丘以何为师？佛曰：‘汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。’波罗提木叉，华言别解脱，谓身口七非、五篇等戒，不犯则能解脱。以波罗提木叉为师，即以戒为师也。戒条既多，怕会忘记，故黑月白月都要诵戒，以便记持不犯。曾受某戒，许诵某戒，听某戒；未曾受过的戒，不许诵，不许听。未受而诵而听就不合法，故诵戒法师在诵菩萨戒前问曰：‘未受菩萨戒者出否？’维那答曰：‘此中无有未受菩萨戒者。’诵比丘戒也要这样问。佛门弟子共有七众：一、比丘；二、比丘尼，这是男女之受具足戒者；三、式义摩那，此云学戒女，习学六法故；四、沙弥，五、沙弥尼，这是男女之受十戒者；六、优婆塞；七、优婆夷，此是男女之受五戒者。沙弥不许听诵比丘戒，怕沙弥见比丘犯戒而生我慢贡高，轻视比丘，故诵戒之前，沙弥进斋堂，顶礼长跪，上座抚尺云：‘诸沙弥谛听，人身难得，戒法难闻，时光易度，道业难成，汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。’沙弥答曰：‘依教奉行。’上座又说：‘既能依教奉行，作礼而退。’沙弥一拜起，问讯出堂。沙弥出堂之后，才开始诵戒。受了佛戒，当下即得清净戒体，即得解脱，即入佛位，位同大觉，是真佛子。受佛戒，是难得希有之事，所以受戒后，要谨慎护戒，宁可有戒而死，不可无戒而生。《僧祇律》云：‘波罗脂国有二比丘共伴来诣舍卫，问讯世尊，中路口渴无水，前到一井，一比丘汲水便饮，一比丘看水见虫不饮。饮水比丘问言，汝何不饮？答言：世尊制戒，不得饮虫水故。彼复劝言：长老但饮，勿自渴死，不得见佛。答曰：我宁伤身，不毁佛戒。遂便渴死，即生忉利天上，天身具足，是夜先到佛所，礼足闻法，得法眼净。饮水比丘，后日乃到佛所，佛知而故问：汝从何来，为有伴否？彼即以上事答。佛言：痴人！汝不见我，谓得见我；彼死比丘已先见我。若比丘，放逸懈怠，不摄诸根，虽共我一处，彼离我远；彼虽见我，我不见彼。若有比丘，于海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我。’和这位持戒比丘比较一下，我们是一天到晚乌烟瘴气，和猪八戒一般，哪里像佛的弟子呢？佛制比丘喝水，要用滤水囊，把水滤过才喝。中国现在谁用滤水囊呢？佛又方便，喝水时只许用肉眼观水，不许用天眼观水，因为用天眼观，则水中虫多，皆喝不得，勉强喝了又犯戒故也。所以不管你看见水有虫无虫，照《毗尼日用》规定，凡饮水都要持偈念咒。偈曰：‘佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉。’咒曰：‘唵缚悉波罗摩尼莎诃。’时光易度者，一日十二时辰，昼六时，夜六时，一天二十四小时，一小时四刻，一刻十五分钟，一分六十秒，时间是刹那刹那的过，刹那刹那的催人老，你们沙弥，自出娘胎至今，转眼就二三十岁，你看时光是不是易过。道业难成，初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起来。所以说：‘出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在西天；出家三年，问佛要钱！’既道心不长，道业就难成了，露水般的道心，怎能了生死呢！所以最后就嘱咐你们说：‘汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。’勤者精进不后退，如孔子所说，学而时习之，不分昼夜，行住坐卧，朝于斯，夕于斯，磨练身心，清净三业。经者，径也，即了生脱死之路径；律者，戒律，即五戒、十戒、比丘、菩萨等戒也；论者，佛大弟子发扬经律之妙义的著作。汝等沙弥，既发心为道，就要勤学经律论，勿空过日。
五月十七日开示
昔日赵州问南泉‘如何是道？’泉曰：‘平常心是道。’州曰：‘还可趣向也无？’泉曰：‘拟向即乖！’州曰：‘不拟争知是道？’泉曰：‘道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非也那！’州于言下悟理。我们说古人的空话，说平常心，人人都有，但怎能见得他是道呢？只要识得平常心，则一切处都是道；不识这平常心，就颠颠倒倒了。何故呢？我们不能回光返照，向外驰求，背觉合尘，朝朝暮暮，随境迁流，背道而驰，摸不著自己的脸孔。怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待，可以长远，就是平常；如有贵客到了，弄几碗好菜，这就是不平常的，只能招待十天八天，家无常礼，故不平常的招待，是不能长久的。修心人能心无造作，无安排，无改变，无花言巧语等，这就是平常心，就是道，也就是直心是道场的意思。六祖谓智隍禅师曰：‘汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。’这些话，也是说的平常心，与这些话不相应的，是在鬼窟里作活计，就不平常了。昨夜说戒律，初发心的初生信心，归依三宝，求受五戒；再进步的，知人生是苦，而舍俗出家，入山修道，知比丘尊贵，而受具足戒；又发大心，而受菩萨戒。在戒堂听引礼师苦口叮咛，说到‘寒心而生惭愧’，那时怕六道受苦而发道心，闻法泪下。问某戒能持否？都答曰能持，但受戒完了，过些时候，老毛病复发，就退道心，就不平常，反以贪嗔痴为平常了。明道的人，动静无心，善恶无念。性空即无心，无心即道。初出家人，不知佛法如何，规矩如何，修行如何。须知欲了生死，先要循规蹈矩。如孔子之制礼作乐，亦无非教人规矩，与佛戒律无异。执身即除习气，身得自由，则心有依处。古人有行住坐卧四威仪偈曰：‘举佛音声慢水流，诵经行道雁行游，合掌当胸如捧水，立身项上似安油，瞻前顾后轻移步，左右回视半展眸，威仪动静常如此，不在空门做比丘。’以冰清玉洁的声音，称念诸佛圣号，这是念佛法门。进一步问念佛是谁，就是参禅了。若不回光返照，只口念佛而心打妄想，随想迁流，这样念佛就无用。念佛要口念心惟，以智观照，声音不缓不急，如水慢流，口念耳听，不打妄想，念念流入萨婆若海。一声佛号有无量功德，只此一声佛号就能度无量众生。诵经或照经文直诵，或背诵，或跪诵，或端坐而诵，或默念皆可。随文观想，看经中说得什么道理。行道即经行，一步一步不乱，不东歪西倒，如空中雁行有秩序。一个跟一个，不紧不疏的行。一切处都是用功。合掌两手不空心，十指紧密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏侧，水就倾泻了。站如松，两脚八字，前宽八寸，后宽二寸。身直，头不偏不倚，后颈靠衣领，如顶一碗油在头上一般，不正则油泻了。行如风，要照顾前后，轻轻移步，鞋不拖地；行楼上，楼板不要响；生草不踏，爱护生物。开眼看东西，只展半眼，所看不过三五七尺远。行住坐卧，能具威仪，使人一望生敬。若不先自检责，何以化导群机？既自治之行可观，则摄化之门不坠。有道无道，举止如何，别人一看便知。心能平常则始终不变，经历风波险阻，此心如如不动。如憨山老人者，就是我们的模范。他老人家生于明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二岁请于母出家，礼南京报恩西林和尚为师，受具戒于无极和尚。二十岁西林和尚寂后，房门大小事，众皆听憨山决之。后从云谷大师在天界坐禅，二十八岁游五台，见憨山甚佳，因以为号。二十九岁阅《肇论》，悟不迁义。妙峰谓之曰：‘且喜有住山本钱矣！’三十岁发悟，说偈曰：‘瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。’自披剃至七十一岁冬，游双径，上堂说法，启口数千言，不吃一字。侍前传录，疲于奔命，日不暇给。其详细史实，具载《年谱》中。他老人家一生历史，数十年中，环境千变万化，千辛万苦而道心始终不变，这就是平常心，长远心，就是我们的模范。他遣戌雷阳时，作《军中吟》云：‘缁衣脱却换戎装，始信随缘是道场，纵使炎天如烈火，难消冰雪冷心肠。’把自己坚固不变的心都吐露出来。佛法到今日更衰微，起过不少风波。解放前，全国僧尼还有八十万，去年只余七万多，还俗的十占其九，这就是无长远心，无坚固心，烈火一烧，就站不住脚。若是真佛弟子，就要立志，具铁石心肠，先学威仪，循规蹈矩。不怕人说你脑筋不醒，要死心崇奉佛的教诫。由于多劫种下善根，此生才得入佛门，就要努力求道去习气，不入名利场，不当国王差，把心中的习气，一点一点的除去，即是大修行人，得入理体，坚固心历久不变，平常心动静一如。
五月十八日开示
《禅门日诵》上载有憨山大师《费闲歌》十首，讲十件难事。这十件事办不到，就是空费力，就是闲无用，故曰《费闲歌》。若把这十事做到，就了生死。十件难事是：体道难，守规难，遇师难，出尘难，实心难，悟道难，守关难，信心难，敬心难，解经难。我与古人一比，自知惭愧，不敢多舂壳子。别人把我当古董看待，以为我有道德，我不敢多说话，别人认为我装憨，此事如人饮水，冷暖自知，并非我客气。古人说：‘画虎画皮难画骨，知人知面不知心。’我内心的惭愧谁能知道呢？我骗佛饭吃，比你们多几年，你们不相信苦恼业障，我的苦恼又说不出，现在只吃空饭，讲话也讲不好，讲的又不是自己的，只是前人的典章，或诸方的口水，都是眼见耳闻的，自己肚里一点也没有。古圣前贤，千佛万佛，传一心印，不说一语，佛祖相传，无非如此。古人说得到行得到，别人不知我的苦恼，还以为了不得，明眼人会说我，你何不自己讲讲自己。前天杭州某人来一封隐名信指责我说：‘抑其有以宗匠自命者，咸多墨守偏空，纵有满腹知解，对本分上一点不能相应。阿附权贵，广收门徒，虽名喧一时，亦不足重。……故有秘戒不许滥传于不道不明不圣不贤之人，若遇其人而不传，则必受其殃；若传非其人，亦受其殃。未审大师遇有应传而不传，不应传而传者之事否？（按传者传法也）……一、和尚蓄须，沙门败类，开千古破戒之风，留后人讥讽之玷；二、云门事变，不明事机，徒以宿业果报而自慰，造成三僧失踪，一僧身亡。有此二事，足以证明大师功过深浅矣。孔子说，丘也幸，苟有过，人必知之。’这封信指责我，就是我的善知识。我很感谢他，可惜他的信不署名，又没有回信地址。他说：‘盖以大师之神明，当可知也，倘有缘分，请一回示为祷。’因此，我写信到杭州托心文法师打听这封信是谁写的，想和他通个信。他说我以宗匠自命，又说就学人所知者，其能行解相应作法门之龙象，不愧为人天眼目者，舍大师其谁能当之等语。他最初责我以宗匠自命，我何尝敢以宗匠自命；继又赞叹我舍大师其谁能当之，这些话我实不敢当。问我传法之事，我自己应不应得法也不知，哪里敢说传不传呢？谈到和尚蓄须这件事，旁人对我是不清楚的，我初出家时，误学头陀留须发带金箍。那时不明教理，早就错了，后来被善知识一骂就剃了，以后每年剃一次头，每逢除夕洗一次脚，平生不洗澡，既然一年才剃一次头，平常不剃头，就不剃胡子，我不是有意养胡子的。照佛制度，应该剃除须发，中土风俗，以须眉男子为大丈夫相，认为身体发肤受之父母，所以中土祖师亦有顺俗留胡子的。说到云门事变，责我不明事机，这事亦与我无干，谁失踪，谁身亡，我也不知，古来酬还夙业果报而罹难的祖师很多。以上的话，由于我放不下而说的，平常会说古人的话来劝人，遇到境界，自己就打不开，真所谓能信不行空费力，空空论说也徒然。我长年害病，无力行持，不能如古人那样要死就死，要活就活，来去自由。初发心同参们，不要提我的虚名，不要听我的空话，要各人自己努力。自不努力，向外求人，都靠不住的。行持不限出家在家，都是一样。讲个典章你们听，云南有一位秤锤祖师，明朝人，姓蔡，住昆明小东门外。父母去世，遗下财产田园，生活过得很好，勤俭劳动，自种菜蔬出卖作零用。妻年轻貌美，好吃懒做，和野汉子私通，蔡虽明知此事也不说她，日子久了，她更胆大，天天和野汉子私通，毫无顾忌了。有一天，蔡很早就出门卖菜，预计野汉尚未离家，就买好酒肉带回家，这时野汉尚未离去，只好躲在床下。蔡入厨弄饭菜，妻觉得不好意思，就去洗脸并帮丈夫弄菜。饭菜弄好了，蔡叫她摆碗筷，她摆了两套碗筷，蔡叫她摆三套：‘我今天请客。’她摆好了，蔡叫她请客出来喝酒。她说：‘客在哪里？’蔡曰：‘在房里。’她说：‘你不要说鬼话，房里哪里有客？’蔡说：‘不要紧，不要害怕，你请他出来好了，若不出来，我就给他一刀。’妻不得已，就叫野汉子出来。蔡请野汉子上座，向他敬酒，野汉子以为有毒不敢喝，蔡先喝了再请他喝，野汉子才放心。酒菜吃饱了，蔡向野汉子叩头三拜，说，今天好姻缘，我妻年轻，无人招呼，得你照顾很好，我的家财和我的妻都交给你，请收下吧。妻和野汉子都不肯，蔡持刀说，你们不答应，我就要你们的命，二人没法，只好答应下来。蔡于是只身空手出门，往长松山西林庵出家，一面修行，一面种菜，后来用功有了见地。再说野汉子财色双收以后，好吃懒做，老婆天天挨打挨骂，吃不消，她悔恨了，跑到西林庵请蔡回家，想重寻旧好，蔡不理她。后来野汉子把家财吃光了，弄到她讨饭无路，她想起蔡的恩情，想报答他。蔡平常好吃昆阳的金丝鲤鱼，她弄好一盘金丝鲤鱼，送到西林庵给蔡吃。蔡收下说：‘我领了你的情了，这些鱼我拿去放生！’妻曰：‘鱼已煮熟了，不能放生。’蔡即将鱼放在水里，鱼都活了，直到现在，昆明黑龙潭古迹，还有这种鱼。蔡是俗人，对妻财子禄能放得下，所以修道能成功。奉劝各位，都把万缘放下，努力修行，期成圣果吧！
五月二十日开示
佛所说法，千经万论，总是要众生明自己的心。若人识得心，大地无寸土。众生无量劫来，被物所转，都是心外见法，不知自性。本来无一物，万法了不可得，妄执心外有法，成邪知邪见。既然说识得心无寸土，那就算了，何必还说许多名堂，什么三归五戒，三千威仪，八万细行等等，说这多法门，无非对治众生的心而已。众生习气毛病，有八万四千烦恼，所以佛就有八万四千法门来对治。这是佛的善巧方便，你有什么病，就给什么药，佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？众生无量劫来，被无明烦恼污染了真心，妄认四大为自身相，不知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。今欲返本还原，要先调身，断除习气，把粗心变为细心。从有为到无为，在自性清净身上用功。行住坐卧，一天到晚，如切如磋，如琢如磨，小心谨慎，断除习气。胆要大，心要细，胆大包身，不被境转，心细则气细，否则粗心浮气。这种情形可以自己检查，一般人在劳苦奔波忙忙碌碌时，就气喘息粗，有定力功夫的人，再忙也不喘气，一天到晚，总是心平气和的。一心不乱就是定。妄无本体，有定就无妄，就能复本心源。功夫从外头做起，先讲威仪教相，行住坐卧都有威仪。不要说忙得要死，还讲什么威仪。既然作如来之弟子，先圣之宗亲，出入于金门之下，行藏于宝殿之中，就要做到任他波涛浪起，振锡杖以腾空，假使十大魔军，闻名而归正道，怎能因为忙了就不讲威仪呢？昔日浮山远录公谓其首座曰：‘所以治心，须求妙悟。悟则神和气静，容敬色庄，妄想情虑，皆融为真心矣。’‘以此治心，心自灵妙，然后导物，孰不从化？’所以有眼的人，看你一举一动，威仪怎样，就知你有道无道。佛在世时，舍利弗初为婆罗门，路逢马胜比丘，见他威仪很好，心生恭敬，从之问法。马胜比丘说：‘诸法从缘生，诸法从缘灭，我师大沙门，常作如是说。’舍利弗闻偈得法眼净，归与亲友目连宣说偈言，亦得法眼净，即时各将弟于一百，往诣竹园求愿出家。佛呼善来比丘，须发自落，袈裟被身，即成沙门。你看马胜比丘行路威仪好，便成如是功德。这就是以威仪导物，孰不从化的例子。初发心的同参们，要向古人习学，一心观照自己，行住坐卧，二六时中，一切无心，不被物转。若不如此，不守本分，随妄流转，何异俗人？虽说出家办道，都是空话，各人留心。
五月二十一日开示
《楞严经》上佛说：‘如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。’我们和佛就如此不同。《楞严》一经，由阿难发起，作我们的模范。全经著重说淫字，由这淫字，说出很多文章来。最初由阿难示现，因乞食次，经历淫室，遭大幻术摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席。淫躬抚摩，将毁戒体，如来知彼淫术所加，斋毕旋归，王及大臣，长者居士，俱来随佛，愿闻法要。于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神咒，敕文殊师利，将咒往护，恶咒消灭，提奖阿难及摩登伽，归来佛所。阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力，殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他，三摩禅那，最初方便。佛应阿难之请，就说出一部《楞严经》来。阿难遇摩登伽女，并非做不得主，这是菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲，令彼舍爱，假诸贪欲，而入生死。《圆觉经》说：‘一切众生从无始来，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界，一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本。’所以说：‘三界轮回淫为本，六道往还爱为基。’世人有在家，有出家，有为道，有不为道，凡自性不明的，都在五欲中滚来滚去。五欲就是财、色、名、食、睡。由此五欲，生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情，七情又捆五欲，因此生死不了。如经所说：‘南阎浮提众生，以财为命。’人的投生，起首由于淫欲，及至出生后，就以财为主。广慧和尚劝人疏于财利，谓‘一切罪业，皆因财宝所生’，所以五欲第一个字就是财。人有了钱财，才有衣食住，才想女色娶妻妾，人若无财，什么事都办不成，可见财的厉害了。世人总以有财为乐，无财为苦，无财想有财，少财想多财，有了白银，又想黄金，不会知足的。既为自己打算，又为子孙打算，一生辛苦都为钱忙。不知有钱难买子孙贤，无常一到，分文都带不去，极少能把钱财看穿的。从前有三个乞丐，一人手上拿一条蛇，一人手上拿一个莲华落，一人手上拿一个粪袋，同时行路，看见地上一文钱，头一个乞丐看见就拾起这文钱，第二个说：‘我先看见的，这文钱应该归我。’第三个也说：‘我先看见的，这文钱应该归我。’三个乞丐就为这一文钱，在路上打起来。衙门差人经过，看见他们打得凶，恐怕打出人命，就把三人带进衙门见官，判断是非。官坐堂上，问明原由，便说道：‘这一文钱作不得什么用，不要争了。’三人都说：‘我穷到一文钱都没有，对此一文怎能不争。’官说：‘你们各自说出穷的情形，待我看哪个最穷，就判这文钱归哪个。’第一个说：‘我最穷了，屋漏见青天，衣破无线联，枕的是土砖，盖的是草垫。’第二个说：‘我比他更穷，青天是我屋，衣裳无半幅，枕的是拳头，盖的是筋骨。’第三个说：‘他们都不如我这样穷，我一饿数十天，一睡大半年，死得不闭眼，只为这文钱。’官听了大笑。这出戏是讥贪官污吏的，世尊说法，讲钱迷人的多得无比，出家也很多被钱迷的。从前是钱，现在是纸，更累死了，离了它就不能过日。你要生产就要有工具，没有钱买不到工具，就种不出东西，我们整天忙，是不是也为这文钱呢？世人衣食足了之后，又贪色，这个色字不知害了多少人，古来帝王由于贪色而致亡国的也不少。昔夏桀伐有施，得妹喜为妻，由此荒淫无道，为商汤所灭。商朝的纣王爱妲己，嗜酒好色，暴虐无道，周武王伐之，兵败自焚死。古时没有电话电报，边防告警，则举烽燧。其方法是作高土台，台上作桔皋皋，桔皋头上有笼，中置薪草，有寇即举火燃之以相告，曰烽。又多积薪，寇至即燔之，望其烟，曰燧。昼则燔燧，夜乃举烽。此台烽燧既作，邻台即相继递举，以告戍守之兵。周幽王宠褒姒，不好笑。王百计悦之，仍不笑，王乃举烽火以征诸侯，诸侯至而无寇，褒姒乃大笑。后西夷犬戎入寇，王举火征兵，诸侯不至，犬戎遂弑王于俪山之下，并执褒姒以去。这事叫烽火戏诸侯，贪色之祸，无量无边，说不完了。利和名是相连的，名有好有坏，或是流芳百世，或是遗臭万年。三皇五帝是圣君贤王的典型，禹受治水之命，八年于外劳心焦思，三过家门而不敢入，开九州，通九道，陂九泽，度九山，遂竟全功，乃定九州之贡赋，立五服之制，四夷宾服。汤王出，见罗者方祝曰：‘从天下者，从地出者，四方来者，皆入吾罗。’汤曰：‘嘻，尽之矣！’乃命解其三面，留其一面，而告之曰：‘欲左者左，欲右者右，不用命者，乃入吾网。’这就是圣君贤王流芳百世的德泽。王莽、曹操、秦桧等就遗臭万年。诸佛菩萨，诸大祖师，有真道德，虽不求名而名留千古，善星比丘，宝莲香比丘尼，生堕地狱，罪业深重，自然遗臭万年。这个名真害人，说你好，有道德，难行能行，就欢喜，就是好名；被骂就不高兴，也是为名。说好不好，总被名转。眼前枪易躲，背后箭难防。从前禅堂午后吃了点心粥，有礼佛的，有到监值察开茶话会的，说你的功夫用得好，就生欢喜，说不好，脸就放下来了。讲小座也是一样，说你好就欢喜，说你不好就不愿意，也是被名转。食也有利有害，君子食无求饱，居无求安。古人一心在道，野菜充饥，心定菜根香。如潭州龙山和尚那样‘一池荷叶衣无数，满地松花食有余，刚被世人知住处，又移茅屋入深居。’世人贪食，专在酸甜苦辣咸淡甘辛里打滚，各求珍馐美味，肆意伤生害命以资口腹。也有吃素的人，弄斋菜还叫荤菜名，什么捆鸡、油肉丸等等名目，这是习气不忘，杀心还在，虽不是真吃荤也犯了戒了。睡觉更了不得了，贪睡的人更多了，一年三百六十日，一天二十四小时，白天做事，夜里睡觉，平均一年睡了一百八十天。可见睡觉这事，浪费不少光阴，真是害死人。真修行人爱惜光阴，依《佛遗教经》说：‘昼则勤心修习善法，无令失时；初夜后夜，亦勿有废；中夜诵经，以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。’故有睡用圆枕及不倒单等法克服睡魔的。不发道心，不知惭愧，好吃懒做的人，特别贪睡。左边睡醒了又右边睡，而且日以继夜的睡，看经听法，坐香念佛都睡，把大好光阴全都浪费了，究竟出家所为何事呢？古德云：‘闻钟卧不起，护法善神嗔。现世灭福慧，死后堕蛇身。’沩山老人云：‘如斯之见，盖为初心情情，饕餮因循，荏苒人间，遂成疏野。’又说：‘感伤叹讶，哀哉切心，岂可缄言，递相警策。’希望有心求道，愿出生死的人，切勿再被五欲七情所转，努力勤修，莫空过日。
五月二十三日开示
世上军令严肃，令行如山倒，谁也不能违它。佛所说法，亦如军令一般，为佛弟子，只有依教奉行，决不能丝毫违犯。前几天说的布萨时上座对沙弥说：‘汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。’既已出家，就要痛念生死，如救头燃，怎敢放逸呢？勤学经律论三藏圣教，寻求了生脱死的途径和方法。经、律、论名为三藏者，因此三者皆包藏文义也。经说定学，律说戒学，论说慧学，故三藏亦即三学。梵语素旦缆藏，或曰修多罗藏，译曰綖，谓佛之言说，能贯穿诸法，如綖之贯花鬘也。又译曰经，经者具常、法二义，且经之持纬，恰具綖义。梵语毗奈耶那藏，或曰毗尼藏，译曰灭，谓灭三业过非也。梵语阿毗达摩藏，旧作阿毗昙藏，译曰对法，以对观真理之胜智而名；又译无比法，谓胜智无比也；别名优婆提舍，译曰论，论诸法之性相而生胜智，故别名为论。既受三坛大戒者，便是大丈夫和菩萨，又发了菩提心，就要做大丈夫和菩萨的事。梵语菩提，此译为道，道者是心是理，心之妙理，体同虚空，遍三界十方，包罗万象。发如是菩提心，就是菩萨大丈夫。诸佛慈悲说三乘法，重重指明。就戒律言，佛制比丘，五夏以前，专精戒律，五夏以后，方许听教参禅，可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。《梵网》律有十重四十八轻，犯十重是波罗夷罪，波罗夷此译为弃，或曰退没，或曰不共住，或曰堕不如意处，或曰断头，无余他胜等，是戒律中最严重之罪也。律中有开有遮，小乘与大乘不同。开者许之义，遮者止之义；许作曰开，禁作曰遮。开要看时节因缘，是额外方便，没有因缘是不开的；遮则一遮永遮。小乘与大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯，大乘持即小乘犯，其详细条章，可看毗尼止持作持等书。具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分为五篇：一曰波罗夷罪，译曰断头，其罪最重，如断头不能复生，不复得为比丘也；此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。二曰僧残罪，梵名僧伽婆尸沙，僧者僧伽之略，残为婆尸沙之译，谓比丘犯此戒，殆濒于死，仅有残余之命，因此而向于僧众忏悔此罪，以全残命，故名僧残；此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒。三曰波逸提罪，译曰堕，谓堕地狱也；此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百八戒。四曰提舍尼罪，具云波罗提舍，译曰向彼悔，向他比丘忏悔罪便得灭也；此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。五曰突吉罗罪，译曰恶作，其罪轻；此篇比丘有百众学法，另有二不定法，七灭净法，共一百九戒，比丘尼有百众学法，七灭净法，比丘除在三际四威仪中严守二百五十戒成三千威仪外，还要在二六时中遵照《毗尼日用》持诵五十三咒，如是降伏其心，制身不行，又有三聚圆戒之说，每一戒皆具摄律仪戒，摄善法戒，摄众生戒之三聚也。如不杀生一戒即具三聚者，谓离杀生之恶是摄律仪，为长慈悲心是摄善法，为保护众生是摄众生。《楞严经》云：‘若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘，于是真脱，不酬还宿债，不游三界。’小乘有因缘可吃牛奶，菩萨吃不得，丝绵裘毳等亦然。这是小乘大乘开遮持犯的不同。又比丘不拿银钱，不存一米，不吃隔宿饮食，当天化饭吃不完的不留；菩萨开了拿银钱不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准开；惟大病非酒不治者，白众后可用。戒律开遮因缘微细，要深入研究才能明白。佛门兴衰，由于有戒无戒，犯戒比丘，如狮子身中虫，自食狮子肉。所以佛将入灭说《涅槃经），叫末世比丘以戒为师，则佛法久住。佛又说四依法，一、粪扫衣，二、常乞食，三、树下坐，四、腐烂药。此四种法是入道因缘，为上根利器所依止，故名行四依，又名四圣种，此法能入圣道，为圣之种，粪扫衣又名衲衣，凡火烧、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，为人所弃与拾粪之秽物同者，比丘拾之，浣洗缝治为衣，曰粪扫衣；又补衲粪扫之衣片而著用之，故曰衲衣。比丘著此粪扫衣，不更用檀越布施之衣，在于离贪著也。乞食，梵云分卫，《十二头陀经》曰：‘食有三种，一受请食，二众僧食，三常乞食。若前二食，起诸漏因缘。所以者何？受请食者，若得请，便言我有福德好人；若不请，则嫌恨彼，或自鄙薄，是贪忧法，则能障道。若僧食者，当随众法，请主事人，料理僧事，心则散乱，妨废行道，有如是恼乱因缘，应受乞食法。’树下坐，不住房屋，日中一食，树下一宿也。腐烂药者，比丘有病不请医，不吃新药，只拾别人所弃之腐烂来吃，病医得好不好，听其自然。今世比丘，谁能守之，一有疾病，中医西医，特效药，滋补品都来了，四依法久无人行了。梵语比丘，此云除馑，又云乞士、破恶、怖魔。比丘为世福田，人若供一饭，闻一法，能除一切饥谨之灾，故曰除馑。云乞士者，上从如来乞法以长慧，下就俗人乞食以资身，故名乞士。乞法谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十六道品之法也。破恶是把身口意所造十恶业破除之，转为十善业也。怖魔谓比丘出家，脱离魔眷，魔震动惊怖也。我们既成了比丘，谁能名符其实为真比丘呢？既出家为了生死，就要依法行持，口而诵，心而惟，朝于斯，夕于斯，不要留恋世上的贪嗔痴爱，不要人我是非，好吃懒做。
五月二十六日开示
孔子《论语》二十篇，第一句说：‘子曰学而时习之。’子者，孔夫子；曰者，说也。孔子教人将学过的东西，时常温习，语默动静，念念不忘；若所学仿佛大意，功夫就不相应，不究竟了。世法佛法都是一样，要学而时习之。佛法是体，世法是用。体是理，是真谛；用是事，是俗谛。要知二谛圆融三昧印的道理，不融通就落于偏枯。如离体表用，是凡夫凡情；离事讲心，是不明心地。真俗二谛，名目很多，真是体，俗是用；戒定慧体用都得，都是一个心地中生出种种名字，若能融会贯通，则条条大路通长安。昔有僧问赵州，如何是道？师曰：‘墙外的！’曰：‘不问这个道。’师曰：‘你问哪个道？’曰：‘大道！’师曰：‘大路通长安！’这里说的是什么话呢？请参究参究。哪个是道，会过来的处处都是佛法、不明白就滞在名相上，一夭到晚劳碌奔波，种田博饭吃，与俗人何异。现在世人多是光头，僧人穿的也是俗服，此外何处与俗人不同呢？古人说：‘心田不长无明草，性地常开智慧花。’这就是通长安的大道，也就是与俗人不同处。耕种的人，田里有草如不拔去，就难望收成；修行人把心田里的无明草薅了，那智慧花就长得好，开得好，只要你不被境转，情不附物，无明草就不长了；智慧花一开，则粗言及细言，总是说无生。古人行到说到，无空话讲，一问一答，答在问处，吐露心机，都是妙用。我们心不在道，故被物转，而无智慧。若能痛念生死，全心在道，不分世出世法，是男是女，好看不好看，若一动念，即出鬼被情转了，不分别即不随情转，作得主。古人说：‘你有拄杖子，我与你拄杖子。’这是表法，你妄想多了，就是你有拄杖子，为了除你的妄想，就教你修数息观，不净观，念佛观，念佛看经，礼佛看话头，给你修行的法门，就是与你拄杖子。你如用功到有把握，就落在无事甲里，有成障碍，是要不得的，这就是你无拄杖子，我夺你拄杖子。病好不用药，就是夺拄杖子，不如是则执药成病。太阳老人说：‘莫守寒岩异草青，坐却白云宗不妙’也。参禅念佛，都要时时刻刻口诵心惟，开言吐语，不分别是非，终朝解脱，不烦恼、不生心动念，是有工夫；若无把握而被境转，就苦恼了，用功不得受用，处处波浪滔天。昔佛印禅师入室次，苏东坡适至，师曰：‘此间无坐处。’苏曰：‘暂借佛印四大为座。’师曰：‘山僧有一问，学士道得即请坐，道不得即输玉带！’苏欣然请间。师曰：‘四大本空，五阴非有，居士向什么处坐？’苏遂施带，师答以一衲。苏述偈曰：‘病骨难将玉带围，钝根仍落箭锋机；欲教乞食歌姬院，且与云山旧衲衣。’东坡虽聪明，答不出活，是他脚未踏实地。同参们，如何能脚踏实地呢？只有口诵心惟，朝斯夕斯的干！
六月初二日开示
佛灭度后，法住世间有三阶段：正法一千年，像法一千年，末法一万年。《善见论》云：‘由度女人出家，正法唯有五百岁。由世尊制比丘尼行八敬法，正法还得一千年。问：千年已，正法为都灭那？答：不都灭，于千年中得三达智，复千年中得爱尽罗汉无三达智，复千年中得阿那含，复千年中得斯陀含，复千年中得须陀洹，总得一万年，初五千岁得道，后五千岁学而不得道。于一万岁后，一切经书文字灭尽，但现剃头袈裟法服而已。’沩山老人说：‘所恨同生像季，去圣时遥。’沩山老人在唐朝，去佛已千余年，是像法时期，一切事情变迁，水久虫生，法久成弊。《付法藏经》云：‘阿难比丘，化诸众生，皆令度脱，最后至一竹林中，闻有比丘诵《法句经》偈云：若人生百岁，不见水潦鹤，不如生一日，而得睹见之。阿难闻已，惨然而叹，世间眼灭，何其速哉！烦恼诸恶，如何便起！违反圣数，自生妄想，此非佛语，不可修行。……汝今谛听，我演佛偈：若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得了解之。尔时比丘，即向其师说阿难语，师告之曰：阿难老朽，智慧衰劣，言多错谬，不可信矣，如今但当如前而诵。阿难后时，闻彼比丘犹诵前偈，……即入三昧，推求圣德，不见有人能回彼意，便作是言：异哉！无常甚大，劫猛散坏，如是无量圣贤，今诸世间，皆悉空旷，常处黑暗，怖畏中行，邪见炽盛，不善增长，诽谤如来，断绝正教，永当沉没，生死大河，开恶趣门，闭人天路，于无量劫，受诸苦恼，我于今日，宜入涅槃。’《楞严经》指出：‘末法时代，邪师说法，如恒河沙。阿难当知，是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉，赞叹淫欲，破佛律仪，先恶魔师，与魔弟子，淫淫相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总为魔眷，命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。’经中说九生百世者，一生一百年，一世三十年，今去佛世二千余年，就是百世魔王出现之时。佛灭不久，《法句经》偈就有诵为水潦鹤的，时至今日，其讹误更多了。水潦鹤，就是鸳鸯鸟，见之有何意义；解生灭法，能离苦海，故有百岁不解，不如一日能解，所谓有智不在年高，无智空长百岁也。末法邪师，各各自谓是善知识，当参学的人，若无试金石，必从邪沦坠。只见境风浩浩，摧残功德之林，心火炎炎，烧尽菩提之种。末世求道，真不容易。沩山老人说：‘远行要假良朋，数数清于耳目；住止必须择伴，时时闻于未闻。’故云：‘生我者父母，成我者朋友。亲附善友，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润。’孔子亦曰：‘三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。’他好跟他学，不会带坏你，不相干的人，种种习气，臭不可闻，和他接近日久，自己也会臭。近朱者赤，近墨者黑，近香染香，近臭染臭。善友粗言及细语，皆归第一义，故宜亲近。末法行人，如我们者，比魔外的本领也比不上。《楞严经》说：‘色阴尽者，于其身内，拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。于时忽然，十方虚空，成七宝色，或百宝色，同时遍满，不相留碍。忽于半夜，在暗室中，见种种物。’受阴尽者，能反观其面，各有十种禅那现境，叫著五十种阴魔，迷不自识的，则谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。老子说的，其中有精；和孔子说的，空空如也，是见到识阴的道理。罗汉五阴俱尽，已出三界；我们色阴未尽，与道相隔得远。我惭愧不过比你们痴长几岁，弄到一个虚名。你们以为我有什么长外，以我为宗，就苦了。我比《楞严》所说的妖魔外道都不如，比祖师更不如。所以每每教你们参学的，要带眼识人，又要有双好耳，听法能辨邪正，然后将所见所闻的，放进一个好肚里，比较他的是非得失，修行就不会走错路，不上伪善知识的当。现正是末法时代，你到哪里访善知识呢？不如熟读一部《楞严经》，修行就有把握，就能保绥哀救，消息邪缘，令其身心，入佛知见，从此成就，不遭歧路。又全经前后所说，著重在一个淫字。如经中说：‘若诸世界，六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。’看《楞严经》若不归宗，跑马看花，就不中用，要读到烂熟，就能以后文消前文，以前文贯后文，前后照应，则全经义理，了然在目，依经作观，自得受用。古来行人，从此经悟道的很多，温州仙岩安禅师，因看‘知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃’，当时破句读云：‘知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃’。于此忽有悟入。后人语师云：‘破句读了也。’师云：‘此是我悟处。’毕生读之不易，人称之曰‘安楞严’。希望同参们，无论老少，常读《楞严》，此经是你随身善知识，时闻世尊说法，就和阿难作同参。
|